国学十五讲（精装版）

龚鹏程学养深厚，学贯中西，《国学十五讲》是他数十年学问的集大成之作。他擅用比较哲学的方法，兼以比较文化史的视角，让传统国学、传统史籍、传统文人生活方式在他笔下焕发青春。

 

中华传统文化，在“五四运动”以后颇不易谈。有人褒扬之，说它怎么好，亦有人厌弃之，说它怎么怎么坏，而且遗毒至今，让我们抬不起头来。而称颂的或批判的，对于传统文化到底内涵如何，却往往同样不甚了了，各以偏见与误解抵死相争。本书不想再重复那些争论，独辟蹊径，由“人”的角度切入，就人的体气、饮食、男女、家庭、社会关系、天人关系、历史意识、思维模式、感性世界、德业担当、文化实践等各层面，说明古代文化在这些方面如何处理，其所形成之文化，在与世界其他文化的比较中，又显示了什么形态、有什么优缺点。对于近代中西文化交流中出现的一些误解，则正本溯源，说明其致误之由来。对华夏文明在现代变迁异化后之再生的可能，也有一些期许。

龚鹏程，江西吉安人，1956年生于台北，当代著名学者和思想家，著作已出版一百五十多本。
台湾师范大学国文研究所博士毕业，历任淡江大学文学院院长，台湾南华大学、佛光大学创校校长，美国欧亚大学校长等职。曾获台湾中山文艺奖、中兴文艺奖、杰出研究奖等。2004年起，任北京师范大学、清华大学、南京师范大学教授。现为北京大学中文系教授、现为世界汉学中心主任、中国非物质文化遗产推广中心主任。

序论

第一讲 体气：感诸万物
　一 不以形体为崇拜对象
　二 不以人体为审美对象
　三 不以心体为二元对立
　四 知觉体验与气类感通
第二讲 饮食：礼文肇兴
　一 上古文明的性质
　二 特重饮食的文明
　三 饮食思维的传统
　四 饮食文明中的人生与宗教
　五 饮食文明中的政治与礼教
第三讲 男女：人伦渐备
　一 两性关系的想象
　二 姓氏与祖先崇拜
　三 始祖高媒与上帝
　四 性别思维的特色
第四讲 封建：立此家邦
　一 敬人神
　二 立制度
　三 厚人伦
　四 辨中西
第五讲 道术：内圣外王
　一 封建礼教
　二 郁郁乎文
　三 礼本太一
第六讲 天人：通乎神明
　一 特殊的神人关系
　二 非超越性的天帝
　三 非奉诫待救的人
　四 自然自在之天道
第七讲 王官：理性的礼制社会

我是个生在台湾的江西人。传统文化，本来在我幼时的生活中，就是街坊邻里的揖让进退、闲话桑麻，是生活里具体存在着的体验。人人悲喜愉泣，俯仰于斯，谁也很难说什么是传统什么是“我”，传统并不是“我”之外的一个东西。

可是据说社会进步了，传统（其实也就是我们自己和我们的生活）也就要拿来检讨检讨了。我们，于是就站在传统之外，对它品头论足了起来，觉得它好，觉得它坏，觉得它有精华也有糟粕。

那时，台湾当局政府正在推动现代化，而反对政府的自由派学者则更为激进地主张现代化，扬“五四”之余焰，为时代之鼓吹。不赞成如此激进现代化者，便渐渐形成了一股被名为文化保守主义

的阵营，与之交哄，史称“中西文化论战”。但其实，无论是讲心性论的当代新儒家，如唐君毅、牟宗三、徐复观等人，或言超越前进的胡秋原，大抵也只是说传统文化亦有优点，不可径弃而已。由时代的大趋势上看，政经社会体制的改造，已重新创造了一种新的生活，那原先与我们生活生命相联结相融贯的传统文化，早就混沌凿破。新时代的哪吒，正在剔骨还父、割肉还母，期望新的莲花化身。故仅余的那几声文化保存之呼喊，听来宛若骊歌。虽然情意绸缪，矢言弗忘，可是行人远去，竟是头也不回的了。

然而历史如长川大河，从来不会一泻入海，总有曲折萦回。台湾的“中西文化论战”烽火未熄，大陆的“文化大革命”倒已是遍地硝烟了，批孔扬秦，其势既远胜于“五四”，亦非在台倡言现代化诸君所能望其项背。此时，无论从政治策略或文化需要上说，台湾似乎都应起来保卫传统。于是，成立孔孟学会、发起文化复兴运动、中学生都要读《文化基本教材》（也就是四书，以《论语》《孟子》为主）等等，乃蔚为新的人文景观，与政经体制之现代化“并行不悖”起来了。

五六十年代“从传统到现代”的命题，遂渐次转变为七八十年代的“传统与现代”。前者是要扬弃传统，后者则想融合并行之。但其融合之道，乃是以新时代之现代化要求为取舍。故金耀基曰“我赞成现代化，但只有在它不妨害现代化发展的前提下赞成”（《中国现代化的航向》序），文崇一曰“把传统和现代划为对立两极，这正是早期现代化讨论所犯的重大毛病。其实，两者是相互为用的，好的传统可以帮助现代化，坏的传统可以阻滞现代化”（《现代化的模式在哪里？》）。也就是说：传统文化是为现代化大业服务的。凡不符时代之需求者，皆宜弃去，如同啃不动的鸡骨头就应该吐掉那样。

我成长于以上这个社会脉络中，亲身经历了五十年来“传统/现代”这些论题的争论与发展，感慨万端。然此处非发感慨的地方，故谨综述我主要的观点如下：

“中国传统文化”与“现代化”，这个题目中的A、B两项，原本就是全然相斥的关系。因为“现代化”从定义上就是说一个社会要抛弃传统以转型成现代社会，传统文化乃是现代化之障碍，是需扬弃之物。从五四运动到“文化大革命”，我国走的都是这个路子。把两者解释为非相斥关系，是修正现代化理论者的杰作。这些人都是舍不得把传统文化丢了的，所以各自发展了一些论述策略，欲修正现代化理论。

 

自有现代化，即有批判它的思潮。二十世纪初，西方文学艺术上的现代主义，便不是教人去追求现代，而是要揭露现代人奇特的精神处境，例如丧失了信仰、离开了家庭、活在科层体制和都市水泥丛林中、人与人的关系疏离而陌生、孤立的个我遂成为失落了意义的无根浮萍等等。厥后各派理论奇峰迭起、赓续发挥，不胜枚举。如生态论者，大力批判现代社会的机械宇宙论、竭泽而渔的发展观、宰制自然之科技工业等，形成了自然生态主义。哈贝马斯认为现代社会的理性观，只是工具理性之扩张，但价值理性、道德实践理性明显不足，故提倡沟通理性以济现代化之穷。丹尼尔贝尔讲后工业社会，则是说资本主义工业社会存在着内在的文化矛盾：它由韦伯所说的新教伦理所促动，可是发展下来，却成为刺激欲望、鼓励消费、消耗资源的形态，与新教伦理的入世禁欲精神恰好相反。故后工业社会所应强调的，不再是现代性，反而是宗教精神。德里达的解构主义，则全力去瓦解理性所倚赖的逻各斯中心主义、二元对立的形而上学。其他批判现代社会中科层宰制、科技灾难等，林林总总，实已蔚为大观。至于马克斯 韦伯一路思想，包括后来的世界体系依赖理论、全球化理论，更都指明了东亚国家之现代化并非其文化内部产生了变迁的需要，而是复杂的国际因素使然。