李敖精编：陈献章集·王阳明集·王廷相集

 

       “李敖主编国学精要8”选录了陈献章的《白沙子全集》、王守仁的《王文成公全书》和王廷相的《王氏家藏集》。陈献章一生致力于授徒讲学，弟子遍天下。为表彰其在学术上的重大贡献，1585年（明朝于万历十三年）将陈从祀孔庙，追谥文恭。其平生著述，后编为《白沙子全集》传世。《王阳明集》提倡“知行合一”认为“知行不可分作两事”，凡是不行的，“不足谓之知”。《王廷相集》是一部研究王廷相思想及明代中期政治历史及学术思想的重要资料。

李敖（1935.4.25—）

    字敖之，祖籍吉林省扶余县人，台湾作家、中国近代史学者、文化学者、历史学家、作家、时事批评家。台湾无党派人士，曾任台湾“立法委员”（又称民意代表）。其人意志如铁、斗志昂扬，活力无限，“以玩世来醒世，用骂世而救世”。因其文笔犀利，批判色彩浓厚，嬉笑怒骂皆成文章，故自诩为“中国白话文之一的人”，亦被西方传媒追捧为“中国近代杰出的批评家”。著有《北京法源寺》《李敖有话说》《红色11》《上山·上山·爱》等100多本著作。

陈献章集

导读 / 002

论前辈言铢视轩冕尘视金玉 / 003

书 / 005

复张东白内翰 / 005

遗言湛民泽 / 006

与林郡博书 / 007

与林时矩书 / 009

与林缉熙书 / 009

与林缉熙书 / 010

与陈进士时周 / 011

与袁进士书 / 012

复林府尊 / 012

与黄太守 / 013

与张太守克修 / 013

与丘苏州 / 013

与钟地曹 / 014

与林春官 / 015

与吴惠州绎思 / 016

与汪提举 / 016

与顾别驾止建白沙嘉会楼 / 017

与余通守 / 018

复胡推府 / 019

与左知县 / 019

与顺德吴明府 / 020

与赵明府 / 021

答阳江柯明府 / 021

与任明府 / 022

与曹知县 / 022

与梁知县 / 023

与邝知县兄弟 / 023

与林郡博 / 023

复梁二教伯鸿 / 026

与湛民泽 / 027

回祝主簿 / 028

与宝安诸友 / 028

与邓胜之 / 029

复李世卿 / 030

与贺谘 / 030

答陈宗汤 / 030

与周文都 / 031

与梁贞 / 031

与罗冕 / 032

与郑文吉 / 032

与黎潜萧伦 / 033

与赵日新 / 033

与太虚 / 033

与郑举人 / 034

与邓球 / 034

与赵寿卿 / 035

与周用中兄弟 / 035

与李孔修 / 035

与范规 / 036

与赵汝夔 / 036

与董子仁 / 036

与张声远 / 037

与谭有莲 / 038

与陈德祯 / 038

复陈冕 / 038

与旧生陈魁 / 039

与容一之 / 039

与马贞 / 040

与陈秉常 / 040

与崔楫 / 041

与伍光宇 / 041

与陈德雍 / 042

与李德孚 / 043

与潘徐二生 / 044

与伍伯饶 / 044

与林蒙庵 / 044

与时矩 / 045

与谢伯钦 / 046

与潘舜弦 / 047

与庠中诸友 / 047

与僧文定 / 048

慰马默齐丧子 / 048

慰钟五 / 048

与林时表 / 049

王阳明集

导读 / 052

语录

卷一?传习录上 / 053

卷二?传习录中 / 089

答顾东桥书 / 090

启问道通书 / 104

答陆原静书 / 108

答欧阳崇一 / 117

答罗整庵少宰书 / 120

答聂文蔚 / 124

训蒙大意示教读刘伯颂等 / 131

教约 / 132

卷三?传习录下 / 134

附录?朱子晚年定论 / 169

答黄直卿书 / 170

答吕子约 / 171

答何叔京 / 171

答潘叔昌 / 172

答潘叔度 / 172

与吕子约 / 172

与周叔谨 / 173

答陆象山 / 173

答符复仲 / 173

答吕子约 / 174

与吴茂实 / 174

答张敬夫 / 174

答吕伯恭 / 175

答周纯仁 / 175

答窦文卿 / 176

答吕子约 / 176

答林择之 / 176

答梁文叔 / 177

答潘叔恭 / 177

答林充之 / 178

答何叔景 / 178

答林择之 / 179

答杨子直 / 179

与田侍郎子真 / 180

答陈才卿 / 180

与刘子澄 / 180

与林择之 / 181

答吕子约 / 181

答吴德夫 / 182

答或人 / 182

答刘子澄 / 183

文录

卷一?文 / 185

大学问 / 185

教条示龙场诸生 / 190

五经亿说十三条 / 192

山东乡试录 / 199

卷二?说 / 227

梁仲用默斋说 / 227

悔斋说 / 228

约斋说 / 228

示弟立志说 / 229

见斋说 / 231

矫亭说 / 232

谨斋说 / 232

夜气说 / 233

白说字贞夫说 / 234

刘氏三子字说 / 235

修道说 / 235

自得斋说 / 236

博约说 / 237

惜阴说 / 238

南冈说 / 238

卷三?序 / 241

罗履素诗集序 / 241

两浙观风诗序 / 242

别三子序 / 243

气候图序 / 245

送毛宪副致仕归桐江书院序 / 246

重刊文章轨范序 / 247

赠林以吉归省序 / 248

送宗伯乔白岩序 / 249

赠王尧卿序 / 250

别张常甫序 / 250

别方叔贤序 / 251

别王纯甫序 / 251

送章达德归东雁序 / 252

别湛甘泉序 / 253

别黄宗贤归天台序 / 254

寿汤云谷序 / 255

文山别集序 / 256

赠周莹归省序 / 257

赠林典卿归省序 / 258

赠陆清伯归省序 / 259

赠周以善归省序 / 259

赠郭善甫归省序 / 260

赠郑德夫归省序 / 261

紫阳书院集序 / 262

金坛县志序 / 263

别梁日孚序 / 264

大学古本序 / 265

礼记纂言序 / 266

象山文集序 / 267

送南元善入觐序 / 268

送闻人邦允序 / 270

送别省吾林都宪序 / 270

高平县志序 / 271

送李柳州序 / 273

送吕丕文先生少尹京丞序 / 274

卷四?记 / 276

兴国守胡孟登生像记 / 276

新建预备仓记 / 278

平山书院记 / 279

何陋轩记 / 280

君子亭记 / 281

远俗亭记 / 282

宾阳堂记 / 283

玩易窝记 / 283

东林书院记 / 284

应天府重修儒学记 / 285

重修六合县儒学记 / 286

观德亭记 / 288

重修文山祠记 / 288

亲民堂记 / 290

万松书院记 / 291

重修浙江贡院记 / 293

浚河记 / 294

提牢厅壁题名记 / 295

重修提牢厅司狱司记 / 296

稽山书院尊经阁记 / 297

重修山阴县学记 / 299

从吾道人记 / 301

王廷相集

导读 / 306

慎言

序 / 307

道体篇 / 308

乾运篇 / 313

作圣篇 / 317

问成性篇 / 322

见闻篇 / 326

潜心篇 / 331

御民篇 / 337

小宗篇 / 343

保傅篇 / 347

五行篇 / 357

君子篇 / 363

文王篇 / 369

鲁两生篇 / 374

雅述

序 / 380

上篇 / 381

下篇 / 405

家藏集

刻齐民要术序 / 435

华阳稿序 / 437

近海集序 / 438

石龙集序 / 439

与薛君采 / 441

与范师舜 / 443

答许廷纶 / 444

答何粹夫 / 445

与王孔昭 / 448

答吴宿威太守 / 450

与徐都阃溥 / 451

答何粹夫论五行书 / 452

与彭宪长论学书 / 454

答薛君采论性书 / 457

与郭价夫论寒暑第二书 / 461

策问 / 464

太极辩 / 466

五行辩 / 468

汉儒河图洛书辩 / 471

横渠理气辩 / 473

阳月阴月辩 / 475

石龙书院学辩 / 477

先天图辩 / 479

性辩 / 481

五行配四时辩 / 483

数辩 / 485

玄浑考 / 487

风水 / 490

答孟望之论慎言 / 492

答顾华玉杂论 / 496

答天问 / 499

内台集

答何柏斋造化论 / 520

送刘伯山之广灵令序 / 533

送半洲蔡先生巡抚山东序 / 535

栗应宏道甫字说 / 537

杜研冈集序 / 539

答欧阳崇一

崇一来书云：“师云：‘德性之良知，非由于闻见。若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。’窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知未尝不由见闻而发；滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。今日落在第二义，恐为专以见闻为学者而言。若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。如何？”

良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。孔子云：“吾有知乎哉？无知也。”良知之外，别无知矣。故“致良知”是学问大头脑，是圣人教人第一义。今云专求之见闻之末，则是先却头脑，而已落在第二义矣。近时同志中盖已莫不知有致良知之说，然其工夫尚多鹘突者，正是欠此一问。大抵学问功夫只要主意头脑是当，若主意头脑专以致良知为事，则凡多闻多见，莫非致良知之功。盖日月之间，见闻酬酢，虽千头万绪，莫非良知之发用流行，除却见闻酬酢，亦无良知可致矣。故只是一事。若曰致其良知而求之见闻，则语意之间未免为二，此与专求之见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之旨，则一而已。“多闻，择其善者而从之，多见而识之”，既云择，又云识，其良知亦未尝不行于其间；但其用意乃专在多闻多见上去择识，则已失却头脑矣。崇一于此等处见得当已分晓，今日之问，正为发明此学，于同志中极有益。但语意未莹，则毫厘千里，亦不容不精察之也。

来书云：“师云：‘系言何思何虑，是言所思所虑只是天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。心之本体即是天理，有何可思虑得？学者用功，虽千思万虑，只是要复他本体，不是以私意去安排思索出来。若安排思索，便是自私用智矣。学者之蔽，大率非沉空守寂，则安排思索。’德辛壬之岁着前一病，近又着后一病。但思索亦是良知发用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑而不知也。”

“思曰睿，睿作圣。”“心之官则思”，思则得之。思其可少乎？沉空守寂与安排思索，正是自私用智，其为丧失良知，一也。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。思是良知之发用。若是良知发用之思，则所思莫非天理矣。良知发用之思自然明白简易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。

来书又云：“师云：‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。’窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也。宁不了事，且加休养，致知也。如何却为两事？若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持，则持志以帅气可矣。然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴其气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何则可？”

“宁不了事，不可不加培养”之意，且与初学如此说，亦不为无益。但作两事看了，有病痛。在孟子言必有事焉，则君子之学终身只是集义一事。义者宜也。心得其宜之谓义。能致良知，则心得其宜矣，故集义亦只是致良知。君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊而已。故君子素其位而行，思不出其位，凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知；而凡劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能者，皆所以致其良知也。若云“宁不了事，不可不加培养”者，亦是先有功利之心，较计成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是自私用智，便是义外，便有不得于心勿求于气之病，便不是致良知以求自慊之功矣。所云“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”，又云“迫于事势，困于精力”，皆是把作两事做了，所以有此。凡学问之功，一则诚，二则伪，凡此皆是致良知之意欠诚一真切之故。《大学》言诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎？曾有毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。

来书又有云：“人情机诈百出，御之以不疑，往往为所欺；觉则自入于逆亿。夫逆诈即诈也，亿不信即非信也，为人欺又非觉也。不逆不亿而常先觉，其惟良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。”

“不逆不意而先觉”，此孔子因当时人专以逆诈亿不信为心，而自陷于诈与不信，又有不逆不忆者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言。非教人以是存心而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事，而只此一念，已不可与入尧、舜之道矣。不逆不忆而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓其惟良知莹彻者，盖已得其旨矣。然亦颖悟所及，恐未实际也。盖良知之在人心，亘万古，塞宇宙，而不同，不虑而知，恒易以知险，不学而能，恒简以知阻，先天而天不违，天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？夫谓背觉合诈者，是虽不逆人而或未能无自欺也，虽不忆人而或未能果自信也，是或常有先觉之心，而未能常自觉也。常有求先觉之心，即已流于逆亿而足以自蔽其良知矣；此背觉合诈之所以未免也。君子学以为己，未尝虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已。未尝虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未尝求先觉人之诈与不信也，恒务自觉其良知而已。是故不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣；自信则良知无所惑而明，明则诚矣。明诚相生，是故良知常觉常照。常觉常照，则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸矣。何者？不欺而诚则无所容其欺，苟有欺焉，而觉矣；自信而明则无所容其不信，苟不信焉，而觉矣。是谓易以知险，简以知阻。子思所谓‘至诚如神，可以前知’者也。然子思谓‘如神’，谓‘可以前知’，犹二而言之。是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之神，不必言“如神”。至诚则无知而无不知，不必言“可以前知”矣。

答罗整庵少宰书

某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见而遂以为极则也。”幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之有道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣。诟訾之者有矣，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣！感激当同如哉！夫德之不修，学之不讲，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二：有讲之以身心者；有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也，知此则知孔门之学矣。

来教谓某“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱格物之说不免求之于外，遂去朱子之分章而削其所补之传”。非敢然也。学岂有内外乎？大学古本乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误，而改正补缉之。在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。失学贵得之心。求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎！求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎！且旧本之传数千载矣，今读其文词，既明白而可通；论其工夫，又易简而可入，亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而误？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则正心诚意四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？”诚然诚然。若语其要，则修身二字亦足矣，何必又言正心？正心二字亦足矣，何必又言诚意？诚意二字亦足矣，何必又言致知，又言格物？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为精一之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外；讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也：是皆不知性之无内外也。故曰：精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也；性之德也，合内外之道也。此可以知格物之学矣。格物者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已。非但入门之际有此一段也。夫正心诚意、致知格物，皆所以修身而格物者，其所用力，实可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其物之知也：此岂有内外彼此之分哉！理一而已。以其理之凝聚而言，则谓之性；以其凝聚之主宰而言，则谓之心；以其主宰之发动而言，则谓之意；以其发动之明觉而言，则谓之知；以其明觉之感应而言，则谓之物。故就物而言谓之格；就知而言谓之致；就意而言谓之诚；就心而言谓之正：正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也。皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也；必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也，而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也，而况执事之高明哉？凡某之所谓格物，其于朱子“九条”之说，皆包罗统括于其中；但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差而千里之缪实起于此，不可不辨。孟子辟扬、墨至于“无父，无君”。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子“兼爱”，行仁而过耳；杨子“为我”，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比于禽兽夷狄，所谓“以学术杀天下后世”也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其于洪水猛兽何如也！孟子云:“予岂好辩哉？予不得已也！”杨、墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶于其间，噫，可哀矣！韩氏云：“佛、老之害甚于杨、墨。”韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也！呜呼！若某者其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣。夫众力嘻嘻之中，而独出涕嗟，若举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停以明此学为重，平生于朱子之说如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求”，盖不忍抵牾朱子者，其本心也；不得已而与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也；学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也。言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。执事所以教反覆数百言，皆以未悉鄙人格物之说。若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞。故今不敢缕缕以滋琐屑之渎。然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣！人之爱我，宁有如执事者乎？仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服；然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！