李敖精编：何心隐集·李贽集

 

       “李敖主编国学精要9”选录了何心隐的《何心隐集》和李贽的《李贽集》。何心隐是王守仁的三传弟子，他在《何心隐集》中阐述了人为天地之心，心是太极，心即是理的观点。《李贽集》是李贽作品的选集，李贽是十六世纪以来中国思想家，他的思想自由而解放，并且他的人格也洒脱高超。

李敖（1935.4.25—）

    字敖之，祖籍吉林省扶余县人，台湾作家、中国近代史学者、文化学者、历史学家、作家、时事批评家。台湾无党派人士，曾任台湾“立法委员”（又称民意代表）。其人意志如铁、斗志昂扬，活力无限，“以玩世来醒世，用骂世而救世”。因其文笔犀利，批判色彩浓厚，嬉笑怒骂皆成文章，故自诩为“中国白话文之一的人”，亦被西方传媒追捧为“中国近代杰出的批评家”。著有《北京法源寺》《李敖有话说》《红色11》《上山·上山·爱》等100多本著作。

何心隐集

导读 / 002

第三卷 / 003

邓自斋说 / 003

精析心髓匡廓以辩孔子之于正卯 / 004

辩无父无君非弑父弑君 / 006

答作主 / 008

答战国诸公孔门师弟之与之别在落意气与不落意气 / 009

辩志之所志者 / 010

补志之所志者 / 017

与艾冷溪书 / 019

又与艾冷溪书 / 020

题仁为己任 / 021

辞唐可大馈 / 021

聚和率教谕族俚语 / 022

聚和率养谕族俚语 / 023

聚和老老文 / 025

修聚和祠上永丰大尹凌海楼书 / 026

又上海楼书 / 027

 

 

李贽集

导读 / 030

答邓石阳 / 031

答耿中丞 / 033

答以女人学道为见短书 / 037

何心隐论 / 040

童心说 / 045

送郑大姚序 / 048

藏书世纪列传总目前论 / 052

藏书世纪列传总目后论 / 054

藏书德业儒臣前论 / 058

藏书德业儒臣后论 / 060

藏书司马相如传论 / 064

初潭集

序 / 067

又叙 / 069

夫妇篇总论 / 071

夫妇一 / 073

合婚 / 073

幽婚 / 079

丧偶 / 080

妒妇 / 082

夫妇二 / 084

才识 / 084

言语 / 089

文学 / 091

夫妇三 / 094

贤夫 / 094

贤妇 / 100

勇夫 / 102

俗夫 / 103

夫妇四 / 106

苦海诸媪 / 106

彼岸诸媪 / 111

 

父子一 / 113

教子 / 113

贤子 / 117

父子二 / 123

孝子 / 123

文子 / 127

父子三 / 129

慧子 / 129

貌子 / 133

官子 / 134

父子四 / 136

丧子 / 136

泛子 / 137

俗父 / 138

兄弟上 / 140

兄弟下 / 148

师友一 / 156

儒教 / 156

道教 / 157

释教 / 164

师友二 / 171

聚书 / 171

抄书 / 173

读书 / 174

著书 / 176

六经子史 / 179

师友三 / 183

为文 / 183

博物 / 191

 

谈学 / 194

师友四 / 199

音乐 / 199

艺术 / 204

书画 / 211

师友五 / 219

清言 / 219

嘲笑 / 226

师友六 / 233

山水 / 233

隐逸 / 239

汤社 / 245

师友七 / 247

酒人 / 247

达者 / 252

豪客 / 256

师友八 / 268

论人 / 268

知人 / 278

鄙人 / 281

智人 / 282

师友九 / 286

知己 / 286

相思 / 288

哀死 / 289

推贤 / 291

规正 / 295

笃义 / 297

交难 / 300

 

师友十 / 303

学道 / 303

道学 / 306

会说 / 310

令色 / 311

少年 / 312

标榜 / 316

诋毁 / 317

易离 / 318

君臣一 / 320

圣君 / 320

圣臣 / 324

贤君 / 325

贤臣 / 327

君臣二 / 332

明君 / 332

忠臣 / 333

正臣 / 336

清臣 / 343

君臣三 / 344

能文之臣 / 344

能言之臣 / 346

君臣四 / 358

英君 / 358

能臣 / 359

暴君 / 363

 

诤臣 / 364

痴臣 / 367

昏君 / 370

哲臣 / 370

愚臣 / 372

君臣五 / 375

纵君 / 375

侈臣 / 376

貌臣 / 381

谲主 / 382

奸臣 / 383

庸君 / 385

强臣 / 386

君臣六 / 390

铨选诸臣 / 390

君臣七 / 397

牧民诸臣 / 397

君臣八 / 409

将臣 / 409

相臣 / 415

君臣九 / 419

贤相 / 419

才相 / 423

君臣十 / 426

廉勤相 / 426

畏慎相 / 427

辩无父无君非弑父弑君

    自老自佛以无为极为宗，而不知太极非极于无，乃至于并其“易有太极”之有悉归无而无。凡无之于杨于墨者，不此其源其流乎？是故无父之无，非不孝者可以当其无也，亦非不孝至于弑父者，可以当其无也。无君之无，非不忠者可以当其无也，亦非不忠至于弑君者可以当其无也。必禽兽之煦煦于相饮相啄、相饰羽毛，而宛若有亲亲父子之仁，以见乎其情。于禽，如鸟之反哺，于兽，如羊之跪乳顷，则所哺者所乳者莫知其为父，而其于哺反者，于乳跪者，莫知其为子，莫知其为孝，莫知其为不孝。若父若子，以喙以角以爪以牙以搏而已。又莫知孰为父之必弑于子，又莫知孰为子之必弑乎父，自相忘于无子无父，而后可以当无父之无也。又必禽兽之孑孑独饮独啄，独饰羽毛，而宛若有尊尊君臣之义，以见乎其情。于有翼而飞如禽，如蜂之屯科，于有足而走如兽，如蚁之聚穴顷，则其科而屯者，科而莫胜其科，屯而莫胜其屯，其穴而聚者，穴而莫胜其穴，聚而莫胜其聚。君莫知其为君，臣莫知其为臣，莫知其为忠，莫知其为不忠。若君若臣，以尾以毒以嘴以刺以啮而已。又莫知孰为君之必弑于臣，又莫知孰为臣之必弑乎君，自相忘于无君无臣，而后可以当无君之无也。

    且如不孝至于弑父者，必欲自父其父而后必弑其父，以父其父乃得以自父也。如不忠至于弑君者亦然，乃得以自君也。然则弑父者犹有父，弑君者犹有君尔。况徒尔不孝不忠者，尤未忘情于父于君者也，能无父乎？能无君乎？必墨必杨，必禽必兽，乃煦煦若亲亲而爱相兼爱，卒若禽禽兽兽，莫不有爱有亲而似仁以父父，乃无父也。乃孑孑若尊尊，而我独为我，卒若禽禽兽兽，莫不有我有尊而似义以君君，乃无君也。此无极者流之无君父者也。必皇建其有极，乃有君，而有父也。必会极、必归极，乃有尊尊以君君也，乃有亲亲以父父也。又必易有太极，乃不堕于弑父弑君，乃不流于无父无君，乃乾坤其君臣也，乃乾坤其父子也，乃凡有血气其尊亲也。不尽不尽。

答作主

其欲某自作主，而不凭人之议论，不凭人之求，言亦切矣。人皆言某少主，奚独某之言为然，意者某之言未必如人之言也。然人之所谓主者则知之矣。为农工则主于农工，商贾之议之论之求不得以入之矣。其竟也农工而已矣。为商贾则主于商贾，士之议之论之求不得以入之矣。其竟也商贾而已矣。为士则主于士，圣贤之议之论之求不得以入之矣。其竟也士而已矣。商贾大于农工，士大于商贾，圣贤大于士。主其大而小不入焉，可也。主其小而大不入焉，是不见大而狃于小也，而可乎？有为农工而见于商贾者，商贾之求之议论得入焉。有为商贾而见于士者，士之求之议论得入焉。有为士而见于圣贤者，圣贤之求之议论得入焉。为其为，而他之入，似不自凭而凭人矣，似无主矣。不知其所为者小而所见者大，奚容复自凭其小而不大之凭。奚容复自主其小而不大之主耶？农工不见商贾而商贾之凭，是无主也，犹愈于农工以终其身者也。况见商贾而凭之，是将超农工而为商贾也，可谓之无主于商贾乎？商贾不见士而士之凭，是无主也，犹愈于商贾以终其身者也。况见士而凭之，是将超商贾而为士也，可谓之无主于士乎？士不见圣贤而圣贤之凭，是无主也，犹愈于士以终其身者也。况见圣贤而凭之，是将超士而为圣贤也，可谓之无主于圣贤乎？人情恒蔽于所不见，见之未有不超之者也。农工之超而为商贾，商贾之超而为士，人超之矣，人为之矣。士之超而为圣贤，孰实超之而实为之，若农工商贾之超之为者耶？商贾之大，士之大，莫不见之，而圣贤之大则莫之见也。农工欲主于自主，而不得不主于商贾。商贾欲主于自主，而不得不主于士。商贾与士之大，莫不见也。使圣贤之大若商贾与士之莫不见也，奚容自主其主，而不舍其所凭以凭之耶？岂徒凭之，必实超而实为之，若农工之超而为商贾，若商贾之超而为士者矣。某之见，见人之所未见者也。某之凭，凭人之所未凭者也。则谓之见非所见，谓之凭非所凭，皆可也。未见，则非其所非矣。既见，则是其所是矣。是非者之见均也。均之不足疑也。惟自信其所见所凭之必见是于天下于万世而已。

答战国诸公孔门师弟之与之别在落意气与不落意气

意与气，人孰无之，顾所落有大小耳。战国诸公之与之落意气，固也。而孔门师弟之与，曷常非意气之落耶？战国诸公之意之气，相与以成侠者也，其所落也小。孔门师弟之意之气，相与以成道者也，其所落也大。意落于小则浓，落于大则淡。气落于小则壮，落于大则索。恒人之意气皆然也。圣贤之意气必落于大而不落于小也。圣贤之意必诚，诚必诚其明明德于天下之诚也。诚其明明德于天下，而意与道凝矣。圣贤之气必养，养必养其塞乎天地之间之养也。养其塞乎天地之间，而气与道配矣。

若战国诸公之意，亦不可谓不诚也，特诚其一己之侠之意耳。使去其所诚而易之以明明德于天下之诚，其不淡然也乎？战国诸公之气，亦不可谓不养也。特养其一己之侠之气耳。使去其所养而易之以塞乎天地之间之养，其不索然也乎？是故战国诸公之小，惟孔门师弟之大则可以议之。苟徒议彼以落意气，宗此以不落意气，议非所议，宗非所宗者也。

不落意气之说，岂昌自今耶？当孔子之时，如聃如喜之徒，已昌其说矣。孔子忧其害道，是故有为毋意、为毋必、为毋固、为毋我者，皆绝之。奈之何后之人昌其所绝，而为不落意气之说，为毋乎意、必、固、我之说也。不知盈天地间，皆意、必、固、我之盈也，虽欲毋之，而不可毋也。毋意、毋必、毋固、毋我之说，虽欲昌之而不可昌也。天地之意、之必、之固、之我，生民生物而莫测者也。莫测其所以为意、为必、为固、为我，而莫出乎其意、必、固、我之外，天地之大也。圣贤之意、之必、之固、之我，犹天地之生民生物而莫测者也。亦莫测其所以为意、为必、为固、为我，而自莫出乎意、必、固、我之外，圣贤之大也。如轲如让之为意、为必、为固、为我者，则侠而已矣。人见夫轲、让之徒之意、必、之固、我之混以神也，而不知其以大而混而神。故意、必、固、我者，自天地、自圣贤，以至于一节之士，以至于一民一物之微之所咸用者也。彼为毋意、为毋必、为毋固、为毋我者，亦即意、亦即必、亦即固、亦即我之用也。合意、必、固、我而范之于大，圣贤之道之所以无不范也。夫岂任其意、必、固、我之杂出而莫之范耶？意、必、固、我之杂出，莫杂于孔子之时，毋意、毋必、毋固、毋我者，杂出之尤者也。孔子之道之无所不范，虽欲杂而出焉，而自不可得而出也。不可得而出，况得而害乎？而又何庸于绝乎？无庸于绝而绝者，子之创道之殷而忧其阴害乎所创也。杂于他者无害于所创，而杂于毋意、毋必、毋固、毋我者，或阴害之，子之所以绝之也，绝之则范之矣。范之则无庸乎绝不绝之赘矣。

辩志之所志者

凡志之所志，大有所不容不辩者，莫大乎志人物志之不容不辩者也。且若志人物志，不志尧舜于人物志，抑以尧舜则帝，不可以人物于帝而人物之，乃不以尧舜志之于人物志耶？然而尧舜则述之孔子者，又可以人物而人物乎孔子，而乃以孔子志之于人物志耶？是人物志之所志之大有所不容不于孔子辩也。又若志人物志，不志文武于人物志，抑以文武则王，不可以人物于王而人物之，乃不以文武志之于人物志耶？然而文武则祖于后稷者，又可以人物而人物乎后稷，而乃可以后稷志之于人物志耶？是人物志之所志之大有所不容不于后稷辩也。是非徒为后稷辩也，无非亟为孔子辩也。

夫惟以后稷志之于平阳人物志，而得与后稷同于平阳人物志而志之者，犹有若巫咸，有若傅说其人物焉。则人物志之所志后稷于平阳人物志者，犹无愧于后稷也，犹无愧于文武也。乃若平阳人物，而又有若张仪、有若范睢其人物者，亦得与后稷同于平阳人物志而志之，又奚惟于后稷愧耶？虽在文武，亦必有所愧也。其在文武之心有所愧者，亦无非为后稷愧也。亦无非为后稷为文武之祖，而乃为后稷愧之，混志于人物志愧也。是人物志，虽于后稷亦容不大有所辩者耶？是又深于后稷辩者，亦无非切于孔子辩也。

设志孔子于兖州人物志者，亦惟志兖州之人物，有若巫咸其人物，而又不啻若巫咸其人物，又必有若展禽其人物，有若傅说其人物，又不啻若展禽、傅说其人物。又必有若孟轲其人物，同志于兖州人物志以志焉，则亦无愧于人物志也，则亦庶几其无愧于文武也，即庶几无愧于尧舜也。乃又有若汉之叔孙通，有若唐之李绩，虽非有周之仪之睢之人物，是亦汉唐之仪之睢之人物，虽非有周兖州之人物，是亦汉唐兖州之人物，而亦混焉以孔子与通与绩混焉志之于兖州人物志，又容不为孔子之志于人物志愧耶？且以通以绩其人物而人物乎展禽何若，亦混焉志之于人物志，虽在展禽，亦必有所愧矣。又况孔子又不以通以绩其人物而混焉志之于人物志愧耶？又况以展禽其人物而人物乎孔子何若？噫，且未辩尔。且以展禽其人物而人物乎尧舜文武何若？且又以尧舜文武其人物而人物乎孔子何若？噫！自生民以来未有若孔子其盛者，又何可不人物乎尧舜其帝，而人物乎孔子之非帝耶？又何可不人物乎文武其王，而人物乎孔子之非王耶？又何可以非帝非王而人物乎孔子若展禽其人物耶？噫！混焉志展禽、志孔子于人物志，容不辩耶？又况志之所志之不容不辩。

又有若李耳者，盖以李耳则仙之所宗，而志李耳者，不志李耳于仙释志，其以李耳非仙耶？然而有若河上公之章句《道德经》，以宗李耳者，何又志河上公于仙释志而不志李耳于仙释志耶？噫！志李耳于仙释志，则得以仙其李耳而仙矣。不然，若李耳者，则又仙不仙若也，容不于仙释志以辩李耳之不志于仙释志耶？是又亟而深切于李耳辩者，即孟轲亟而深切于杨氏辩也，亦无非亟而深切于仙之所宗之得以混孔子者辩也，即孟轲亟而深切于杨氏之宗之得以混孔子者辩也。又况志之所志之不容不辩。

又有若达磨者，盖以达磨则释之所宗，而志达磨者亦不志达磨于仙释志，其以达磨非释耶？然而有若慧能之直指《坛经》，以宗达磨者，何又志慧能于仙释志而不志达磨于仙释志耶？噫！志达磨于仙释志，则得以释其达磨而释矣。不然，若达磨者，则又释不释若也，又容不于仙释志以辩达磨之不志于仙释志耶？是又亟而深切于达磨辩者，即孟轲亟而深切于墨氏辩也，亦无非亟而深切于释之所宗之得以混孔子者辩也，即孟轲亟而深切于墨氏之宗之得以混孔子者辩也。

合而辩之，昔之与孔子混者，惟杨墨也，不容已于辩也。今之与孔子混者，惟仙释也，不容已于辩也。况又有若列御寇者，又有若庄周者，似杨而非杨，似墨而非墨，似仙而非仙，似释而非释，又莫辩其人物，而亦混焉以列以庄志之于人物志矣，不容已于辩也，亦无非以孔子之混志于人物志辩也。

噫！奚惟于人物志辩耶？且志名宦志之所志，及志流寓志之所志者，亦皆有不容不辩者也。何者？必其人物必皆可志于人物志者，乃皆可以志于名宦志也，乃皆可以志于流寓志也。然而孔子则志之于人物志矣。有若伊周亦志于人物志矣。何孔子惟若伊周之志于人物志，而又不若周公之志于名宦志，又不若伊尹之志于流寓志者，其以孔子未尝有所宦若周公之宦东洛，乃不以名宦志志孔子于名宦志耶？亦以孔子未尝有所寓，若伊尹之寓莘野，乃不以流寓志志孔子于流寓志耶？抑以孔子不可以名宦志志耶？不可以流寓志志耶？然则又可以人物志志孔子于人物志耶？是又不容不亟而深切于名宦志志流寓志之所志者辩也。亦无非亟而深且切于志人物志之所志者辩也。亦无非亟而深且切于志人物志以混志乎孔子者辩也。

然则志之所志之大有所不容不辩者，非志人物志之不容不辩者耶？然则凡志之所志者，必有辩其志之所志而志焉，而后志之所志有所辩者，庶无所可辩也。必辩之何辩，而志之何志耶？必辩孔子之志于志之所志者，必不可以志人物志之所志者，混志之也。必若一统志，必志文庙于坛庙志，以辩别志之所志乎孔子者，于一志以统孟轲诸子，即若文庙四配两庑，特志之以圣贤志、大儒志，以志孔子之志于志之所志者，乃庶乎一统志统于一以志也。乃庶乎无所可辩于志之所志者也。然惟混焉志孔子于人物志，是虚志文庙志于坛庙志而志之矣，是虚志文庙志于庙志以同乎太庙志而志之矣，是虚志文庙志于坛志以同乎天地坛志而志之矣，是虚志文庙志于京师志而志之矣。噫！必若志文庙志于坛庙志、于京师志，以志孔子，志乃不虚，志文庙志于坛庙志、于京师志而志之矣。乃不虚志孔子志之盛于尧舜文武其帝其王而志之矣。乃若尧若舜若文若武，必又何若以志之耶？必若四川总志，必创帝纪以志夏禹，以志汉昭烈，于总志之所志所总者，引伸以志尧、志舜、志文、志武于帝王志，而后志之所志乎尧、舜、文、武不志于人物志者，乃亦庶可以无辩也。

虽然，志帝王志亦甚难乎其帝其王之志于帝王志也。噫！必若志尧舜于帝王志，必志前乎尧舜而帝者，必若轩辕、必若神农、必若伏羲其帝，乃可以同乎尧舜志之于帝王志也。不然，虽帝若秦帝，可混志于帝之志耶？必若志文武于帝王志，必志前乎文武而王者，必若武丁、必若汤、必若禹其王，乃可以同乎文武志之于帝王志也。不然，虽王若秦王，可混志于王之志耶？意必创帝王志于一统志，以志伏羲于帝王志，以统乎必于圣必于贤而帝而王者，以志之于帝王志，而后帝王之统一于帝王志也。乃一统志也。必创圣贤志于一统志，以志孔子于圣贤志，以统乎不必于帝不必于王而圣而贤者，以志之于圣贤志，而后圣贤之统一于圣贤志也。乃一统志也。必创大儒志于一统志，以志周敦颐于大儒志，以统乎儒之必若敦颐之可以希圣希贤而大而儒者，以志之于圣贤志，而后儒之统一于圣贤志也。乃一统志也。而后人物志之所志者，又奚得混所创圣贤志之所志孔子志耶？况李耳、达磨虽不志于仙释志，而亦仙释之所宗者，又奚得混所创圣贤志之所志孔子志耶？又况若仪、若睢、若通、若绩其人物，亦不得与志之所志后稷、巫咸、傅说、伊尹、周公、展禽之所志混矣。又奚得混所创圣贤志之所志孔子志耶？又况若稷、若咸、若说、若伊、周、若展禽其人物，又奚得混所创圣贤志之所志孔子志耶？是亦不徒为凡志之所志人物志者辩也，亦无非为凡志之所志人物志，以混志孔子于人物志者辩也。亦无非为莫大乎志人物志之不容不辩其志之所志者辩也。辩辩。

或问欲续修《湖广通志》者，则将何以志乎？通志以通以志，湖广司府州县之大，有所不容不续以修者耶？抑或大有所不容不辩，以辩通志之所志所续以修者耶？噫！大有所不容不辩者，莫大于安陆州而承天府也。何者？自安陆州未升承天府而辩之，则安陆州虽有藩封封之于其州，而安陆州犹以州而州焉，犹临濠也，犹北平也。犹临濠而未府之以凤阳也，犹北平而未府之以顺天也。彼以通志修之续之于正德间者，惟以藩封所封之宗派，所封之岁次，修之续之，于志《安陆州志》而已，可也。然于嘉靖初又以通志修之续之者，亦惟以藩封由封之起迹，由封之继统，修之续之于《安陆州志》而已，可耶？何也？混焉于通志之所志州志者，无所别也。容不辩其不可与州志之所志者混耶？自安陆州已升承天府而辩之，