星云禅语 第二缉硬精装

　　星云大师以佛教精义为根底，对世俗社会万千的人和事，即人生观、财富观、爱情婚姻、家庭教育、人际交往、成功励志等诸方面进行阐释。全书的故事幽默且意义深远，勘破纷扰表象，指向自省自在的人生幸福，一如清躁甘霖，入世洞明，让人身心善美。

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　　持平常心 修生活禅
　　勘破纷扰表象，指向自省自在的人生幸福，
　　一如清躁甘霖，入世洞明，让人身心善美。
　　本书精心挑选出了两百余篇至理散文。从佛经到事理，从人生经历到普罗故事，字字珠玑，句句参悟，娓娓道来，不觉醍醐灌顶，找到般若宝藏。本书稿原在台湾报纸上专栏连载，受到了众多读者的喜爱，随后结集出版。

　　星云大师，1927年出生于江苏杨州，12岁剃度出家，21岁时出任南京华藏寺住持，授记为临济宗第48代传人。1949年赴台湾，1967年创建佛光山，主张以出世的思想做入世的事业。1991年成立国际佛光会，被推为世界总会会长。于五大洲成立170余个国家地区协会，成为全球华人*的社团。出版过多本图书，销量过百万，并翻译成英、日、德、法、西、韩、泰、葡等十余种语言，是受到众多读者喜爱的智慧禅师。
　　禅如居士为星云大师弟子，负责整理发布《星云禅语》专栏和结集出版。

序  　  　随缘欢喜

　　【序】
　　随缘欢喜
　　《法华经》随喜功德品记载，听闻经典而随喜，次次累积，功德至大。《华严经》普贤行愿品指出，普贤菩萨十大愿之一是随喜功德，无论是十方一切世界六趣四生，一切种类所有功德，或是一切菩萨所修无量难行苦行，普贤菩萨说：“所有善根，我皆随喜”。
　　欢喜赞叹就是一种对“美善诸事”的宣扬和参与，不仅可使淳良的风气更加蓬勃，也可滋养我们的内在，助长心性的灵明开展。而能够在每一个当下“随缘欢喜”，就是对生命境遇的“随喜”，因为清楚明白了生命苦难的真相，所以懂得随缘放下执著与烦恼，进而怀抱澄明清澈的觉悟喜悦，看待人生的空苦无常，自在快乐地面对一切因缘；有人说“喜悦本身就是力量”，参禅学佛的动机是离苦得乐，进而净心修行更能培养我们喜悦的能力，让我们在生活的每一层面，随遇而安。
　　我常期勉佛光“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”，随时随地随缘将欢喜布施人间，诸如随口说好话、随手做好事、随心帮助人；而“人的烦恼无明，往往源于比较与计较”，因此，我也常提示信众“不比较、不计较、烦恼无明自然少”，一个人没有烦恼、没有忧愁、没有压力，禅悦法喜充满心中，那种随情喜舍、随缘自在、任性逍遥，正是“随喜”的最佳境界。
　　见他人行善，随之心生欢喜，随情喜舍，随着别人的成就我亦心生欢喜，而将利益与人分享，更是随喜功德；我近年来自“佛光山住持”退居，经常云游弘法海内外，信众多能善体“佛光普照三千界，法水长流五大洲”之心愿，甚多佛门龙象不畏艰辛非佛不作，志愿到世界各地“弘法利生”，一些皈依信徒更是以财物、文字与智能来“尊师重道”，都使我心生欢喜。
　　禅如（姚家彦）是我的爱徒之一，他近年来精进不懈、好学不怠地以文字弘法，在报刊撰写方块专栏与报道文稿甚多，其中与我有关的先后编印出版的多本书籍，据闻均能受到读者喜爱与各界重视；他曾参与发起佛光会的成立，也是中华佛光总会的现任监事，该会经推荐评审核定，将于今年十二月在台北国父纪念馆，举办第三届会员代表大会时，公开颁奖表扬禅如居士为“优秀佛光会员”。
　　他在《经济日报》经营企管副刊每星期六连载之“星云禅语”专栏，联经出版事业公司汇集精编，此时亦将推出新一辑《星云禅语》，闻讯更为他感到高兴，适逢他请求为之赐序，乃循往例，以“随缘欢喜”为题，序新之问世。
　　一九九六年十二月十一日于佛光山台北道场
　　第一章
　　禅门风光
　　妙高顶上，不可言传；
　　第二峰头，略容话会。
　　01　　禅门风光逍遥自在
　　偶来松树下，高枕石头眠，
　　山中无日月，寒尽不知年。
　　现今社会物质生活富裕，奢侈浮华，但是不少人感到精神生活空虚，焦虑烦躁。“禅学”可以开拓人们的心灵，启发人们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界，因此“参禅学佛”的风气日盛。
　　禅是什么？“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会。”禅是不可说的，但是对一般人如果不说，岂不是永远无门可入吗？所以禅宗流传了许多语录；为了使大家进一步认识禅门的风光，我想列举几点禅的内容特色，提供给大家作为入门的契机：
　　（一）禅与自我。在禅门里有一警语“念佛一句，漱口三天”，禅师们认为成佛见性是自家的事，靠别人帮忙是不可能得道的，唯有自己负责，自我努力才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人俱足，反求内心，自能当下证得。
　　曾经有人问赵州禅师说：“怎样参禅才能悟道？”赵州禅师听后，站了起来，开口道：“我要去厕所小便。”向前走了两步，赵州禅师又说道：“你看，这么一点小事，也得我自己去！”求法参禅也是如此，别人何尝帮得上忙？
　　观世音菩萨也手持念珠“求人不如求己”！不要被别人牵着鼻子走，在修持上独立承担，自我追寻，自我完成，是“禅”的最大特色。
　　（二）禅与知识。禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，因为在知识领域里，人们会为邪见所影响，甚至因而迷失了自我——自由！自由！多少罪恶借“自由”之名而使人更不自由。革命！革命！多少战乱借“革命”之名而使人丧失生命。傅大士普慧曾经说过：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。”这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著，扫除迷妄分别的世界，使人进入另一更真更善更美的境界。也许禅话是不合逻辑的，但禅话有更高的境界；禅语或者是不合情理的，但禅语有更深的含义。放下一切知识文字的迷障，反求自心本性，是禅的另一特色。
　　（三）禅与生活。人们整天辛苦奔波、生活忙碌谋求温饱，更企求种种物欲，物质固然可以丰富现实生活，却也常会枯萎心灵良知；声色口腹之欲满足了，反而往往闭锁了本具的智慧。现代人的日常生活，完全在一种不自觉的意识下被向前（钱）推动着。价值权威与善恶是非的标准，为金权万能的社会偏见所影响，使得现代人虽然拥有了前人所梦想不到的物质生活，却也失去了最宝贵的心灵自我。
　　“禅”一旦在我们生活中发挥功用，则活泼自然，使我们不受欲念牵累，到处充满活力乐趣，“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解”，诸如有僧问 “道”于赵州禅师，赵州回答说：“吃茶去！”吃饭、洒扫，无非是“道”，若能会得，当下即得解脱，何须另外用功？迷者口念，智者心行，“禅”提示我们超越五欲六尘，“禅”可以改善充实我们的生活情趣，生活中有了禅味，会使我们更加富有。
　　（四）禅与自然。何谓禅？禅家就是自然而然，禅并无隐藏任何东西。什么是道？“云花青天水在瓶”“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛。”用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水，悟道后看山还是山，看水还是水。但是前后的山水内容不同了，悟道后山水景物与我同在，和我一体任我取用，物我合一相入无碍，这种禅心是何等的超然。“偶来松树下，高枕石头眠，山中无日月，寒尽不知年”，随地觅取都是禅，一般人误以为禅机奥秘深不可测、高不可攀，这是门外看禅的感觉。其实，禅本来就是自家风光不假外求，自然中到处充斥俯拾即得。禅就如山中的清泉，可以洗涤心灵的尘埃，又如天上的白云，让你飘流四方任运逍遥。
　　悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师生活风趣，在他们的心目中，大地充满了生机，众生皆具备佛性，一切是那么活泼自然，随机教化，像春风甘霖般滋润世间。
　　学禅，要有悟性，要有灵巧；至于谁能直探禅门本源，就要靠众生求法的宏愿和实践了。诚如惠能所说：“迷时师度，悟时自度”。
　　02　　扫地、扫地、扫心地
　　佛法在世间，不离世间觉，
　　离世求菩提，犹如觅兔角。
　　越溪禅师是一位开悟的高僧，有一个云游的和尚，前来参访求法：“禅师，我潜心向佛，钻研经典二十年了，对于禅道还是一窍不通，您能不能慈悲为我开示？”
　　这位慈悲的禅师，二话不说，就朝和尚挥手一巴掌，打得前来参访的和尚奔门而逃，心中莫名其妙，在法堂外愈想愈气，正要转身回去找禅师理论时，另一位老禅师恰好经过。看到他一脸怒容，禅师就和蔼地探询：“发生了什么事吗？到我的禅堂来喝杯茶吧！云游各地有心求道的人，有什么事值得生气动怒呢？”
　　和尚跟随禅师进入禅堂，一边喝茶一边抱怨说道：“越溪禅师无缘无故地挥掌打人，没有佛门大德的风度……”正说到气头上，冷不防老禅师笑了起来，随即又扬手打来一巴掌，和尚一怔，手上的茶杯也掉在地上打碎了。老禅师笑道：
　　“刚才你说潜心向佛，钻研经典二十年，只差一些禅道，我现在已用禅道供养你了，你晓得什么是禅道吗？”
　　和尚被问得张口结舌，不知如何回答。老禅师就卷起袖子，手持扫把，将地上摔碎的茶杯破片扫干净，一面扫地一面感喟地说：“扫地、扫地、扫心地；禅道、禅道、懂得生活即是禅道！”
　　前来参访的和尚蓦然领悟，学佛不能缘木求鱼，佛法禅道不是口舌哓哓地空谈，而是日用生活修持的本领。
　　所谓：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角”。
　　03　　菩萨心肠　金刚手段
　　笑口常开，笑天下可笑之人；
　　大肚能容，容世间难容之事。
　　我们到寺庙礼拜，一进山门首先会看到一尊笑容满面的弥勒佛，很欢喜地迎接我们，“笑口常开，笑天下可笑之人；大肚能容，容世间难容之事。”使我们摄受佛祖菩萨的慈悲。
　　但是进了山门以后，在弥勒佛的后面，又会看到有位手持金刚降魔杵，身穿盔甲勇猛威武的韦陀护法天将，启示我们“天理昭彰，善恶果报”，要大家“众善奉行，诸恶莫作”。
　　在我们每个人的生活里，常有许多的烦恼：诸如贪欲的烦恼、嗔恨的烦恼、骄慢的烦恼以及怖畏的烦恼等，使我们心灵不得安宁，如果要想消除这些烦恼，最好的方法就是以“菩萨的心肠，金刚的手段”去实践“慈悲”。只要你有一念慈悲，就可以化除贪欲、嗔恨、骄慢和怖畏等烦恼。
　　譬如贪欲心重的人，只要你把对方的女性，视如自己的母亲或姐妹，对方的男性，当做自己的父亲或兄弟，那么淫欲的念头就会熄灭。在钱财方面，常想我如何多布施别人一点，如何多帮忙别人一些，常常抱持慈悲喜舍的心情，贪欲的心如何还会滋生呢？嗔恨心起的时候，可以观想殿宇中大慈大悲的佛菩萨圣像，面对救苦救难的圣像金容，嗔恨心还不会止灭吗？……
　　有的人在“爱”的慈悲鼓励中，可以得到助益；有的人需要“力”的威厉折服，才能获取警惕。所以我们要断除烦恼，最好以“菩萨心肠，金刚手段”实践慈悲禅净的生活。
　　04　　山贼易擒　心贼难捉
　　三十年来西子湖，二时斋粥气力粗；
　　无事上山行一转，借问时人会也无？
　　利踪禅师有天深夜里，站在僧堂前大声地喊叫：
　　“有贼！有贼！”
　　叫声惊动了僧堂内的大众，这时有一位学僧从堂内跑了出来，利踪禅师就一把抓住他说：“纠察师父，我抓住贼了。”
　　被抓的学僧慌乱地申辩说：“禅师，你弄错了，你抓的不是贼，是我——庙里的小沙弥。”
　　利踪就是不放手，并且正色说道：“是就是，为什么不肯承认？”
　　学僧惊吓得不知如何是好，此时，利踪禅师便说偈道：“三十年来西子湖，二时斋粥气力粗，无事上山行一转，借问时人会也无？”
　　我们常说：“擒山中之贼易，捉心内之贼难”，一个人在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外执取色、声、香、味、触、法等六尘欲乐，引生种种的烦恼痛苦。三十年的修行，每天的二时粥饭，都只是为了降伏心中的盗贼，能够如此领会，上山一转，心贼一捉，佛法就此当下了。
　　利踪禅师对学僧的一番考验，实在是禅师的大机大用。“六根门头尽是贼，昼夜六时外徘徊；无事上街逛一趟，惹出是非却问谁？”每天昼夜二十四小时，我们日常生活中要面对许多的诱惑与挑战，如何守护我们六根的门户，不使它蠢动妄为，进而擒伏心中之“贼”，实在是一个有心修禅者不可忽视的功课。
　　许多人羡慕出家僧侣，能够上山清修，了脱尘缘，其实，现代佛教绝不是出世脱离现实的，而是主张弘法利众的人间佛教。有一些信徒要求剃度落发，却不问是否“机缘具足”，“出家有出家的好处，在家也有在家的方便”，只要生活得“宁静”与“坦然”，处处都可以修行，时时都可以学禅，即心即佛，佛在心中。
　　由利踪禅师这则“捉贼”公案，再说一则“风动？幡动？”的公案。话说禅宗惠能大师得到五祖传授衣钵之后，在猎人群中隐居了十几年，后因机缘成熟，开始行化于世间。
　　有一天，惠能大师途经法性寺，看到两位出家人对着一面幡子，面红耳赤地争论不休，六祖惠能大师上前一听，才知道他们在争论旗幡会飘动的原因。
　　其中一个出家人说：“如果没有风，旗幡怎么会动呢？所以我说是风在动。”另一个出家人就说：“没有旗幡飘动，又怎能知晓风在吹动呢？所以应该就是旗幡在动。”二人各执一词，互不相让。
　　惠能大师就上前开示说：“两位请别争吵，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风在动，也不是幡在动，而是两位仁者的心在动啊！”
　　从这则“风动？幡动？”的公案，可以看出禅师对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表相上面，表面现象的存在是片面的，其所以有分别，完全因为我们的起心动念。
　　心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到“动静一如”的境界，其关键就在吾人的“心”是否已经祛除差别妄想，是否能够证得涅槃寂静。
　　05　　耳闻目见　事理难明
　　耳闻目见，仍为虚幻“假象”；
　　摒弃成见，才能了解“真相”。
　　世间凡人，常注重外表象征，却疏忽内在真相，甚至以“亲耳所闻，亲眼所见”来执著自己的看法，坚持自己的想法，往往由于短视浅见，只知其一不知其二，没有深入了解，误会事实真相，结果虽说耳闻目见，仍为虚幻“假象”。
　　话说镜虚禅师，因为修行有成，被尊奉为人天师范。有一天禅师云水行脚，在深夜带了一位妙龄少女返回寺庙，竟然将女人带到自己的禅房，并且将房门紧闭，在房中与那女人同居同食。
　　镜虚禅师的徒弟满空，深怕信众知道禅房中有女人，便一直守候在门外，逢到有人来找师父，满空就以“禅师在静坐不宜打扰”来挡驾。
　　过了好几天，满空认为如此下去，也不是究竟的办法，就鼓起勇气去找师父。才进入门口，就看到一个长发女子躺在床上，而且已经宽衣解带，平日道貌岸然的师父，竟然在那女人身体上摸来摸去。
　　满空是已经剃度落发的比丘，佛门最忌讳触犯“色戒”，徒弟见到师父在摸女人，非常激动感到无法容忍，就冲向前去，大声责问道：“师父啊！您这样做（关起门来养女人）还能算是人天师范吗？您这样做（摸躺在床上的女人身体）如何对得起十方信众呢？”
　　镜虚禅师一点也不动气，反而轻言慢语地回答：“我怎么对不起十方信众？我做了什么见不得人的事呢？”
　　弟子满空手指着床上的女人，以愤怒的语气大吼：“你看！你床上有女人！”
　　师父镜虚也指着床上的女人，以平和的语气接言：“你看，我床上是有女人。”
　　躺在床上的女人，因为听到师徒的对话，缓缓地转过身来，原来那是一个患了麻风病的女人，以哭笑不清的神情望着这对师徒。徒弟更看清那一头长发覆遮下，连鼻子、嘴巴全溃烂了的丑脸……
　　这时，师父把手中的药膏，往徒弟面前一伸，泰然地说：“刚才你看到我在替她擦药，现在你来了，要不要来帮一下忙？”
　　徒弟满空进一步知晓了真相，慌忙跪拜下来，诚惶诚恐地说道：“师父，请原谅弟子愚痴。您能以平常心看待患麻风病的女人，弟子做不到，您能以慈悲心医疗麻风病患，弟子更做不到……弟子该死，弟子愚昧，我竟以小人之心胸，猜疑君子的作为……”
　　是非好坏，往往不是绝对的。如果再有人告诉你说：“这句话是我亲耳所闻的，这件事是我亲眼所见的。”你仍然应当进一步深入了解“真相”，人最好能持平常心，站在对方的立场来设想，反躬自问以求究竟。
　　06　　四大本空　五蕴非有
　　缘聚则生，缘散则灭；
　　四大本空，五蕴非有。
　　宋朝苏东坡居士，有一次去金山寺探望佛印禅师。当时佛印禅师正在高台说法，听众如潮座无虚席，看到官封杭州知府的苏东坡上山，便说：“苏学士何来？此间现无你坐处。”
　　苏东坡闻言，随即答道：“既无坐处，何不暂借和尚的四大五蕴为禅床呢？”
　　佛印禅师稍作思考便表示：“山僧有一句转语（问题），如果学士答得，老僧便供你作床座；如果答不出来，请学士解下所系玉带留镇山门，可好？”接着禅师说：“山僧四大本空，五蕴非有，学土何处坐？”
　　苏东坡虽说学富五车才思敏捷，听到“转语”瞠目无言以对，于是便解下皇上御赐的玉带留镇金山寺。一直到现在金山寺仍有“留玉楼”与“留玉台”，而苏东坡的玉带，也成为金山寺游客瞻仰的“珍品”。
　　“四大本空，五蕴非有”，原是佛陀成道后，对宇宙世间诸志万象的说明——山河大地，皆是假借四大元素因缘和合而成。什么是四大呢？即地、水、火、风；为什么要称“地水火风”四种元素为大呢？因为宇宙世间万事万物，皆由四种元素构造而成。譬如：一个杯子，是由泥土烧成的，泥土是属于地大：泥土需掺入水，再用火烧，经风吹干而为杯子，是有水大、火大与风大。（地是坚硬性、水是潮湿性、火是温暖性、风是流动性）。
　　万物之灵的人类，亦可视为假四大和合而成。如属固体型坚硬性的爪齿、筋骨等为地大；属液体流动性的腺体、脓血等为水大；体温热度属火大；呼吸气动属风大。所以身体上有“一大”不调，即“百病”丛生，若四大分散，则生命死亡。
　　人的身体是由四大假合而成，人的意识又依五蕴——“色、受、想、行、识”因缘和合。由于生命是因缘结合的关系，没有实体可得，故虽说有情的肉体，也只是假合的存在而已，如果和合的因缘力量穷尽时，结合的关系也跟着消灭。生命的肉体立即灭亡，还有什么实在的自我存在呢？所以佛陀说：“四大本空，五蕴非有”，指出假合的身体，不是坚固实有的。圆觉经说：“我今此身四大和合，所谓发毛爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，皆属于地；唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利，皆属于水；暖气归火；动转呼吸归风。四大各离，今者妄身，当在何处？即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化。”
　　现在有人不了解什么是四大，甚至常拿“酒色财气，四大皆空”来污蔑佛教，诽谤僧人。如果一个人真能远离“酒色财气”，其实也未尝不是好事。也有些人常说：“佛争一炷香，人争一口气”，如果一个人能争气上进，更是因缘和合，大有福气。
　　邵康节有诗《人生一世吟》：“前有亿万季，后有亿万世，中间一百年，作得几何事；又何人之寿，几人能百岁，如何不喜欢，强自生憔悴。”我们有情众生，在了解“缘聚则生，缘散则灭；四大本空，五蕴非有”的道理时，深愿大家“自在”生活，广结“善缘”，阿弥陀佛。
　　07　　即心即佛　自在常乐
　　色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉；
　　祸福无门人自招，即心即佛人自在。
　　慈航大师曾说：“只要自觉心安，东西南北都好。”佛经中也一再开示：“心净则国土净。”即使我们置身于冰天雪地、焚风熇火，抑或处于荒山野幕、茅篷草芦，只要心安理得，一样都能怡然自得。
　　人者心之器，“心”一动，世间万物万缘泛生，纷纷攘攘，无时或了；“心”一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，心的静态平等一如；心动是“诸行无常”，心静则“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
　　话说唐朝的马祖道一禅师，一生提倡“即心即佛”，他的弟子大梅法常，就从这句话契入悟机，彻悟后隐居在大梅山。有一天马祖禅师派侍者去试探法常，对多时不见的法常说：“师兄，你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又主张‘非心非佛’呢！”法常听了侍者的传话，不为所动地回答道：“别的我管不了，但是我仍坚持‘即心即佛’。”马祖禅师从侍者回来的报告，知晓法常的反应后，欣然颔首说：“梅子成熟了！”
　　“竹影扫阶尘不动”，大梅法常既然悟了“即心即佛”的道理，就有如稳坐泰山，即使老师真的一百八十度蜕变为“非心非佛”，也不过是阶前的竹影因风摇曳，丝毫也扫不动一点尘埃。
　　现在我们常喜欢说，“一个人要有主见”“一个人不要被别人牵着鼻子走”，其实，释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：“抛弃依赖的心！”
　　人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持……所谓“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，我们要体验“祸福无门人自招，即心即佛人自在”，那么就要有慈悲心、菩提心、寂静心，也就是常持平常心。谨提供以下四点建议，愿有缘人作为座右铭：
　　（一）对感情不执不舍。人是有情众生，要绝对放弃感情不可能，但是如果过分执著也不好，所以，我们要用理智来引导感情，我们要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，“冷冰冰”“热烘烘”都会给人不大好受的感觉，最好采用中道的智慧来处理，以中道的智慧，来升华我们的感情，增进我们人生的幸福。
　　（二）对五欲不拒不贪。五欲是指：财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实，五欲并不可怕，所谓“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，不过人活在世间，也应有正常的五欲生活。然而，吃得过多就太饱胀，睡得过多就太昏沉，如果不吃不睡又不行，所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
　　（三）对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿又想要儿子，有了洋房又想要轿车，当了市议员还想要做“立法委员”……希求愈多欲望愈大，幻灭失望的可能也随之升高，就如同小孩吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也愈易破碎。又有人过分厌世，弃名唾利，离群索居，一谈到跟名利有关，就强调：“视名利如浮云，就替我写个无名氏吧！”其实，“无名之名”也是一种名。因而，我们对这世间，要持平常心泰然处之，要能不厌亦不求，生活就可以自在幸福。
　　（四）对生死不惧不迷。生者必有死，死者能重生，生生死死犹如旋火轮，因果循环天理昭彰；哀莫大于心悬生死，迷于生死。因为人如果迷于生死、惧于生死，则滋生“生死心”，有了生死心，则有轮回不绝的“生死事”。其实生死何足迷？生死又何足惧？正觉的人生观对于生死的看法，应该是“既不沉迷，也不恐惧”。人的身体死亡（灵魂不灭）并不是一切的结束，而是像“搬家”一样，老旧的房子倒塌了，就想办法换到另一个新家，又何必沉迷、何必恐惧？
　　总而言之，我们生为万物之灵的人类，有幸生活在世间，对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪、对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，秉持“即心即佛”的正确体悟，安住身心就能追求“自在常乐”的美满生活。
　　佛教常用“明珠在握”比喻“佛心般若”并不在高远之处，而是人人可以掌握的，“石中之火，不打不发”，石头虽然蕴藏天然火种，可是不经敲打是不会绽放火花的，我们人人心中都有佛性，但是如果不修不证，就如同怀中虽有珠宝而不知取用一样枉然。