四书五经 图解（全彩）

   
 

 

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1. 本书定位为传统文化经典的普及本，加以注释、翻译，促进理解阅读古代文化经典。将传统经典以一种新的方式诠释。

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四书五经是“四书”和“五经”的合称，它是儒家思想文化的重要核心载体，是中华民族宝贵的精神财富。古代上至帝王将相，下至黎民百姓，修身、齐家、治国、立德都以四书五经为根本依据。现代人要想真正了解中华国学传统文化经典，就必须阅读四书五经。

四书五经之名始见于南宋，南宋著名理学家朱熹将“四书”“五经”进行编校整理后合称四书五经。所谓四书，是指《大学》《论语》《孟子》《中庸》这四本书，它们为儒家传道、授业的基本教材；所谓“五经”，是《易经》《尚书》《诗经》《礼记》和《春秋》这五本书的合称，经朱熹编定之后广为流传。四书五经自南宋定名后一直延续至今，影响极为深远。

   

   

   

四书五经内容博大精深，蕴含着丰富的文化内涵，阅读时必须仔细琢磨品味。南宋理学家朱熹在阅读“四书”时曾说，要“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处”。按照这个由浅入深的次序，我们将逐一介绍“四书”，以便对“四书”的大致内容有个基本的把握。

《大学》原本是《礼记》中的一篇，相传经由孔子的学生曾参整理成文，是孔子讲授“初学入德之门”的要籍。主要讲述“修身”“齐家”“治国”“平天下”的重要思想，这也成为儒家传统思想中知识分子尊崇的信条和的理想。

《论语》由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成，是儒家学派的经典著作之一，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。

《孟子》由孟子和他的弟子记录并整理而成，是孟子言论的汇编，记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非、民贵君轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。

《中庸》也是《礼记》中的重要一篇，相传是“孔门传授心法”的著作，是孔子的孙子子思“笔之子书，以授孟子”的。中庸是儒家的一种主张，意思是“执两用中”。中庸也是完美之意，即在处理问题时不要走，而是要找到处理问题适合的方法，使人生变得完美。

《大学》《论语》《孟子》和《中庸》这“四书”一起表达了儒学的基本思想体系，是研治儒学的重要文献。与“四书”相比，“五经”则是儒家学子重要的五本基础研究书籍。

《易经》被誉为“群经之首，大道之源”，是我国古老且深邃的哲学经典。《易经》在内容上特别强调宇宙变化生生不已的性质，提出了“天地之大德曰生”“生生之谓易”的主张；又提出通变观念，“穷则变，变则通，通则久”，发挥了“物极必反”的思想，强调“居安思危”的忧患意识；还肯定了变革的重要意义。

《尚书》是我国现存早的官方史书，是上古历史文件的汇编。该书分为《虞书》《夏书》《商书》和《周书》四个部分，主要记录虞夏、商、周各代一部分帝王的言行。其引人注目的思想倾向，是以天命观念解释历史兴亡，以便为现实提供借鉴。

《诗经》是我国部诗歌总集，收录西周初年至春秋中叶三百余首诗歌，划分为“风”“雅”“颂”三部分，全面反映了先秦时期社会生活的方方面面，同时诗中广泛运用赋、比、兴的写作手法，开创了我国传统诗歌的现实主义之先河。

《礼记》是一部儒家思想的资料汇编，里面包含的儒家思想史料相当丰富。它的思想理论性内容深厚而丰富，它以礼乐为核心，内容主要是记载和论述先秦的礼制、礼仪，记录孔子和其弟子等的问答，记述修身做人的准则等，涉及政治、伦理、哲学、美学、教育、宗教、文化等各方面的思想学说。

《春秋》是中国现存早的一部编年体史书，据传是由孔子修订的。记载了从鲁隐公元年（公元前722年）到鲁哀公十四年（公元前481年）的历史，内容包括诸侯国间的聘问、会盟、征伐、婚丧、篡弑等。书中几乎每个句子都暗含褒贬之意，这种“微言大义”的写法被后人称为“春秋笔法”。

四书五经是中国历史悠久、地位崇高的文化典籍，这些经典中蕴含了华夏先哲的智慧，记述了儒家学说的核心思想，内容涉及历史、政治、哲学、文学等诸多方面。自西汉“独尊儒术”后，这些经典就一直备受推崇。阅读四书五经，既可修身养性，又可增智广识，还可立德励志。然而，传统国学经典卷轶浩繁，并且对我们多数人来说可能存在着某些阅读障碍，因此我们在编辑本书时，节选了经典中具有代表性的内容，并增加注音、注释、译文等辅助性项目，为读者扫除了字、词、句等阅读障碍，使几千年前的经典浅显易解。同时，为帮助读者更为直观地理解和领会古代先贤的思想与精神，本书选取了与正文相契合的精美插图示意，原汁原味地再现了当时的历史背景、社会生活和人物的情感、精神风貌，诠释圣贤的思想和言论。对于文章中难于理解的部分，更做了详细图解，让人一目了然。图文配合，意境悠远，与经典古籍相得益彰，为读者的阅读增添了不少趣味，使阅读变为一种赏心悦目的视觉享受。

阅读四书五经，通晓古今智慧，塑造完整人格，丰富美好情感，同时改进我们的生活态度、工作态度和思维方式，成就不一样的人生。

   

   

《大学》

【原文】

大学之道a，在明明德b，在亲民c，在止于至善d。

知止而后有定e，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得f。

物有本末g，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物h。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本i。

其本乱j，而未治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

【注解】

a道：指一定的人生观、世界观、政治主张和思想体系。b明明德：前一个“明”为动词，使??明显。明德，就是美德，光明的德行。c亲民：亲，当作“新”，动词，使??革旧更新。民，天下的人。d止：达到。至善：指善的境界。至，极。e止：所到达的地方，作用名词，指上文所说的“止于至善”。f得：获得。g本：树的根本。末：树梢。h致知：致，达到，求得。知，知识。格物：推究事物的原理。i壹是：一切。j乱：紊乱。这里指破坏的意思。

【译文】

大学的主旨，在于使人们的美德得以显明，在于鼓励天下的人革除自己身上的旧习，在于使人们达到善的境界。

知道所应达到的境界是“至善”，而后才能有确定的志向，有了确定的志向，而后才能心静不乱，心静不乱而后才能安稳泰然，安稳泰然而后才能行事思虑精详，行事思虑精详而后才能达到善的境界。

世上万物都有本有末，万事都有了结和开始，明确了它们的先后秩序，那么就与道接近了。

在古代，想要使美德显明于天下的人，首先要治理好他的国家；想要治理好自己国家的人，首先要整治好他的家庭；想要整治好自己家庭的人，首先要努力提高自身的品德修养；想要提高自身品德修养的人，首先要使他心正不邪；想要心正不邪，首先要他自己意念诚实；想要意念诚实，首先要获得一定的知识；而获得知识的方法就在于穷究事物的原理。

只有将事物的原理一一推究到极处，而后才能彻底地了解事物，只有彻底地了解事物，而后才能意念诚实，只有意念诚实，而后才能心正不邪，只有心正不邪，而后才能提高自身的品德修养，只有提高了自身的品德修养，而后才能整治家庭，只有整治好家庭，而后才能治理好国家，只有治理好国家，而后才能使天下太平。

从天子到老百姓，都要以提高自身品德修养作为根本。

自身的品德修养这个根本被破坏了，却要家齐、国治、天下平，那是不可能的。正如我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，这样的事情是没有的。

【原文】

《康诰》曰a：“克明德b。”

《太甲》曰c：“顾天之明命d。”

《帝典》曰e：“克明峻德f。”皆自明也。

【注解】

a《康浩》：是《尚书·周书》中的篇名。周公在平定三监（管叔、蔡叔、霍叔）武庚所发动的叛乱后，便封康叔于殷地。这个诰就是康叔上任之前，周公对他所作的训辞。b克：能够。明：崇尚。c《太甲》：是《尚书·商书》中的篇名。d顾天之明命：这是伊尹告太甲的话。顾，回顾，这里指想念。，是，此。明命，即明德，古人认为是天所赋予的，故称为明命。e《帝典》：即《尧典》，《尚书·虞书》中的篇名，主要记述尧、舜二帝的事迹。f峻：大。

【译文】

《康诰》中说：“能够崇尚美德。”

《太甲》中说：“经常想念上天赋予的美德。”

《尧典》中说：“使大德能够显明。”这些都是说要使自己的美德得以发扬。

【原文】

汤之盘铭曰a：“苟日新b，日日新，又日新。”

《康诰》曰：“作新民。”

《诗》曰c：“周虽旧邦d，其命维新e。”

是故，君子无所不用其极f。

【注解】

a汤：即商汤，商朝的建立者。盘：青铜制的盥洗器具。铭：是镂刻在器皿上用以称颂功德或申鉴戒的文字，后来成为一种文体。b苟：假如，如果。c《诗》：指《诗经》。是我国部诗歌总集。这里所引的两句诗，出自《诗经·大雅·文王》，这是一首歌颂周文王的诗。d周：指周国。邦：古代诸侯封国之称。e命：天命。f君子：这里指统治者。极：尽头，顶点。

【译文】

商汤在盘器上镂刻警辞说：“如果能在一天内洗净身上的污垢，那么就应当天天清洗，每日不间断。”

《康诰》中说：“振作商的遗民，使他们悔过自新。”

《诗经》中说：“周国虽是一个旧的诸侯国，但由于文王初守天命除旧布新，所以它的生命力还是旺盛的。”

所以，那些执政者在新民方面，没有一处不用尽心力，达到善的境界。

【原文】

《诗》云：“邦畿千里a，维民所止b。”

《诗》云：“缗蛮黄鸟c，止于丘隅d。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎e？”

《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止f。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

《诗》云：“瞻彼淇澳g，菉竹猗猗h。有斐君子i，如切如磋j，如琢如磨k。瑟兮僩兮l，赫兮咺兮m。有斐君子，终不可兮n！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂慄o也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

《诗》云：“于戏p！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也q。

【注解】

a邦畿（jī），古代指直属于天子的疆域。即京都附郭地区，以后多指京城管辖地区。千里：方圆千里。b维：犹“为”。止，居住。c缗（mín）蛮：鸟鸣声。缗。原诗为“绵”字。黄鸟：即麻雀。d止：栖息。丘：多树的土山。隅：原诗为“呵（ē）”字，即较大的丘陵。这两句诗引自《诗经·小雅·绵蛮》篇。e“子曰”一句：孔子这段话的意思是，鸟都知道在应该栖息的地方栖息，那么人更应当努力达到善的境界。f于：同“於”，乌的古字，叹词。缉熙：光明的样子。止：语气词。这两句诗引自《诗经·大雅·文王》篇。g淇：淇水，在今河南省北部。澳（yù）：水弯曲的地方。h猗猗：优美茂盛的样子。

i斐：有文采的样子。君子：指卫武公。j如切如磋：切，用刀切断。磋，用锉锉平。指治学应如切锉骨器那样严谨。k如琢如磨：琢，用刀雕刻。磨，用沙磨光。指修身应如琢磨玉器那样精细。l瑟：庄重。僩（xiàn）：威严。m赫：光明。咺（xuān）：有威仪貌。n：忘记。o恂：惶恐。慄：恐惧。恂慄，即谦恭谨慎的样子。p于戏：音义同“呜呼”，叹词，相当于现代汉语的“哎呀”。q没世：终身，一辈子。

【译文】

《诗经》中说：“方圆千里的京都，那里都为许多百姓所居住。”

《诗经》中说：“缗蛮叫着的黄鸟，栖息在山丘多树的地方。”孔子说：“黄鸟在栖息的时候，都知道栖息在它所应当栖息的处所，难道人反而不如鸟吗？”

《诗经》中说：“端庄美好的周文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。”做君主的要尽力施行仁政，做臣子的要尽力恭敬君主，做儿女的就要尽力孝顺父母；做父亲的就要尽力做到对儿女慈爱，与他人交往，要尽力做到诚实守信。

《诗经》中说：“看那淇水弯曲的岸边，绿竹优美茂盛。那富有文采的卫武公，研究学问如切磋骨器，修炼自身如琢磨美玉，认真精细。他的仪表庄重威严，他的品德光明显赫。这样的一位文采斐然的卫武公，真是令人难忘啊！”“如切如磋”，是说他研求学问的工夫；“如琢如磨”，是说他省察克治的工夫；“瑟兮僩兮”是说他戒慎恐惧的态度；“赫兮喧兮”，是说他令人敬畏的仪表；“有斐君子，终不可兮”，是说他盛大德性臻于至善的地步，人民所以不能忘记他啊。

诗经上说：“呜呼！前代贤王的德行我们不能忘记啊！”后世的贤人和君主，仰赖前代贤王的教化，尊敬他们所尊敬的贤人，亲近他们所亲近亲人；后世的人民，也仰赖前代贤王的教化，享受他们赐予的安乐和福利。所以在他们没世以后永久也不忘记啊！

【原文】

子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎a！”无情者不得尽其辞b。大畏民志c，此谓知本。

【注解】

a“子曰”一句：引自《论语·颜渊》。听：处理，判断。讼：诉讼，争讼。b无情：情况不真实。辞：此处指虚诞之辨。c畏：作动词，让??敬服。意谓在上者之明德既明，自然能使人民的心志为之畏服。

【译文】

孔子说：“听诉讼审理案子，我也和别人一样，要紧的，在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢陈说虚诞的言辞来控告别人，自然没有争讼。让人民敬服圣德，没有争讼，这才叫知道根本。

【原文】

此谓知本a。此谓知之至也b。

【注解】

a此谓知本：这一句和上一章的末句相同，程子以为是“衍文”，就是多余的一句，应该删去。b此谓知之至也：朱子以为这一句的上面有阙文，这是阙文结尾的一句。

【译文】

这才叫知道听讼的根本。这才叫了解得彻底。

【原文】

所谓诚其意者，毋自欺也a。如恶恶臭b，如好好色c，此之谓自谦d。故君子必慎其独也e。

小人闲居为不善f，无所不至。见君子而后厌然g，掩其不善h，而著其善i。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎j！”

富润屋，德润身k，心广体胖l，故君子必诚其意。

【注解】

a自欺：自己欺骗自己。b恶（wù）恶（è）：前一个“恶”字，动词，憎也。后一个“恶”字，形容词，不善也。c好（hào）好（hǎo）：前一个“好”字，动词，爱也。后一个“好”字，形容词，美也。d谦：同“慊（qiè）”，快也，足也。e独：独处也。f闲居：即独处。g厌然：闭藏貌。就是藏藏躲躲见不得人的样子。h揜（yǎn）：覆蔽也，就是遮掩的意思。i著：显明。j其严乎：严，敬畏也。其严乎，是说敬畏之甚也。k润身：谓润益其身，荣泽见于外也。可引申为修养身心之意。润，益也，泽也。l心广体胖（pán）：广，宽大之意。胖，舒坦。

【译文】

经文中所说“诚其意”的意思，是说不要自己欺骗自己。要使厌恶不好的事物如同厌恶腐坏的气味一样，喜爱善良如同喜爱美色一样，这就是求得满足，没有丝毫矫饰的意思。所以君子致力于自修，在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候特别慎重。

小人在他一个人独处的时候做坏事，无所不为，见到君子便藏藏躲躲地掩盖他的坏处，彰显他的善良。可是别人看来，看到他的坏处如同看见他的肺腑一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就是说，一个人内心的真实，一定会表现于外的。所以君子致力于自修，在一个人独处，所行所为没有别人知道的时候特别慎重。

曾子说：“在一个人独处的时候，就像有十只眼睛在注视着自己，十只手在指着自己，这是多么严峻而可畏啊！”

财富可以修饰房屋，道德可以修饰人身，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。

【原文】

所谓修身，在正其心者。身有所忿懥a，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。

此谓修身，在正其心。

【注解】

a身：程颐认为应为“心”。忿懥（zhì）：愤怒。

【译文】

经文中所说“修身在正其心”的意思，是说心里有了忿怒，于是心就不得端正；有了恐惧，于是心就不得端正；有了贪图，于是心就不得端正；有了愁虑，于是心就不得端正。

如果心不专注，心中有了忿怒、恐惧、贪图、愁虑而不知检察，为它们所支配。那么，眼睛看着东西却像没有看到，耳朵听着声音却像没有听到，口里吃着东西也不知道是什么滋味了。

所以说修身在于端正自己的心。

【原文】

所谓齐其家，在修其身者。人之其所亲爱而辟焉a，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉b，之其所敖惰而辟焉c。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！

故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕d。”

此谓身不修，不可以齐其家。

【注解】

a之：同“于”，对于。辟：偏向。b哀矜：同情，怜悯。《诗经·小雅·鸿雁》：“爰及矜人，哀此鳏寡。”c敖：倨慢。惰：怠慢，不敬。d硕：本谓头大，引申为大，这里是茂盛的意思。

【译文】

经文中所说“齐其家在修其身”的意思，是说一般人对于自己所亲近爱护的人往往有过分亲近的偏向；对于自己所轻蔑厌恶的人往往有过分轻蔑厌恶的偏向；对于自己所畏服敬重的人往往有过分敬畏尊重的偏向；对于自己所哀怜悯恤的人往往有过分爱怜悯恤的偏向；对于自己所鄙视怠慢的人往往有过分鄙视怠慢的偏向。所以，喜爱一个人而又能了解他的坏处，厌恶一个人而又能了解他的好处，这种人真是天下少有了。

因此谚语有说：“人都不知道自己儿子的缺点，不满足自己禾苗的茁壮。”

这就叫作不提高自身的品德修养，就不能整治好家庭。

【原文】

所谓治国，必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

《康诰》曰：“如保赤子a。”心诚求之，虽不中，不远矣，未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事b，一人定国。

尧、舜帅天下以仁而民从之c。桀、纣帅天下以暴而民从之，其所令，反其所好，而民不从。是故，君子有诸己而后求诸人d；无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。

故治国，在齐其家。

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人e。”宜其家人，而后可以教国人。

《诗》云：“宜兄宜弟f。”宜兄宜弟，而后可以教国人。

《诗》云：“其仪不忒，正是四国g。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。

此谓治国，在齐其家。

【注解】

a赤子：初生的婴儿。孔颖达疏：“子生赤色，故言赤子。”《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”b偾（fèn）事：犹言败事。偾，覆盖。c帅：同“率”，率领，统帅。d有诸己：为自己所有的。这里指自己有了善的品德。诸，“之于”的合音。e“桃之”四句：这四句诗引自《诗经·周南·桃夭》的后一段。《桃夭》这首诗是祝贺女子出嫁时所唱的歌。夭夭：草木茂盛的样子。诗以桃树喻少女。蓁蓁（zhēn）：树叶茂盛的样子。之子：那个少女，指待嫁少女。于归：出嫁。f宜兄宜弟：这句诗引自《诗经·小雅·蓼萧》。《蓼萧》是一首感恩祝福的诗歌。宜兄宜弟意为使家中兄弟互相友爱。g“其仪”两句：这两句诗引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪：指礼仪。忒：差错。正是：亦作“是正”“整正”的意思。

【译文】

所谓治理国家，必须首先治好家庭，意思是说，如果连自己的家人都不能教育好而能教育好一国人民的人，那是没有的。所以君子能够不出家门，就把他的教化推广及于全国。在家里孝顺父母，就是能侍奉君主的；在家里恭顺兄长，就是能侍奉尊辈长上的；在家里慈爱子女，就是能善于使用属下和民众的。

《康浩》中说：“（爱护百姓）如同爱护婴儿一样。”这就要求做父母的以诚恳之心去忖度婴儿的心情。虽然不能完全中意，但是也不会差得很远。爱子之心出于天性，人人都有。谁也没有见过女子先学会抚养孩子的方法而后再出嫁的。

国君的一家能够践行仁爱，仁爱就会在一个国家里盛行起来；国君的一家能够践行礼让，礼让就会在一个国家里盛行起来；要是国君自己贪婪暴戾，那么一国的人也会跟着起来作乱了。国君所作所为的关键作用竟有这样的重要。这就叫作一句话可以败坏事业，一个人的行为可以安定国家。

尧、舜用仁政统率天下，于是人民就跟随着仁爱；桀、纣以暴政统率治天下，那么人民也就跟他们不讲仁爱。他们要人民从善的政令，与他们喜好暴虐的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令。所以说，国君自己有了善的品德而后才能要求别人为善，自己身上没有恶习而后才能去批评别人，使人改恶从善。如果自己不讲恕道，却去开导别人要讲恕道，那是办不到的事。

所以君主要治理好国家，首先要治好他的家庭。

《诗经》中说：“桃花是那么娇嫩美好，叶子又是那么茂盛，像花一样美好的这个女子，嫁到夫家，一定会和他的家人和睦相处。”君主只有使一家人和睦相亲，而后才能教育全国的人民。

《诗经》中说：“家中兄弟和睦友爱。”君主只有使自家兄弟和睦相处，互相友爱，而后才能教育全国的人民。

《诗经》中说：“他的行为规范仪容端庄没有差错，才能整正好各国。”国君要使自己家中的人，做父亲的讲慈爱，做儿子的讲孝顺，做兄长的讲友爱，做弟弟的讲恭敬，只有使他们的言行足以成为全国人民的标准，然后全国人民才会效法。

这些都说明，国君需要治理好国家，首先要治理好他的家庭。