描述
开 本: 32开纸 张: 胶版纸包 装: 平装是否套装: 否国际标准书号ISBN: 9787515333526
编辑推荐
钟永圣博士继其畅销书《传承与复兴》之后的又一部抒写中华传统文化精髓的力作。
内容简介
本书由在中国青年杂志上发表的十二篇论述中华经典古籍的著作组成,在文章中,作者分别对《道德经》《论语》《易经》等十二部中华传统经典古籍进行了深刻的剖析与论述,试图通过文字的表象,挖掘其精髓及其内在联系。作者在对传统文化古籍的解构与反思中,找到了国家治理、企业管理、个人修行的根本要务与共通之处,帮助读者们更深入地理解中华传统文化的精髓,并号召人们抱着敬畏之心,广泛研习中华传统文化古籍,从中学习为人处世之道,治国齐家之方,从而获得人生境界的提升与事业的长足进步。
目 录
自序
打开中华经典的秘藏
总论
群经心要
群经所论皆是心学
群经所述无非是“道”
立心行道才是传承
《道德经》管窥
《道德经》是阐明万象之源的经典
老子既是道家传承人也是创始人
现代人学习《道德经》的方法
《论语》全印象
《论语》在智慧上跨越时空
《论语》在编排上连贯完整
《论语》在治国上简洁有效
《坛经》的气象
为什么《坛经》是的本土佛经
为什么今天所谓的文盲做祖师
为什么唐朝奉六祖为国宝
《黄帝内经》外观
中华传统原创文化的代表性著作
可以使人人健康自保的指南性著作
治理国家原则的启示性著作
《易经》不难
《易经》是质朴而不玄虚的经典
《易经》是贯通天地人变化规律的经典
《易经》是为我们趋吉避凶的经典
《诗经》思无邪
不学《诗经》无以言
体会《诗经》思无邪
学习《诗经》赋新篇
时应尚《书》
中华上古史书
中华文明传承的宝贵典籍
当代治国理政的可靠镜鉴
《庄子》装了些什么
是修道秘籍还是文学经典
是寓言故事还是珍贵史料
是灵性的诗意还是理性的哲思
《大学》大在哪里
《大学》的思想来源
大学的修证功夫
《大学》的贯通境界
《中庸》中不中用
《中庸》的境界
《中庸》的传承
《中庸》的落实
《孟子》的“中国”梦
《孟子》的梦想
《孟子》的核心价值观
《孟子》的实现
管窥《管子》
《管子》的时代价值
《管子》的治国理念
《管子》的使用方法
后记:以行动传承经典
打开中华经典的秘藏
总论
群经心要
群经所论皆是心学
群经所述无非是“道”
立心行道才是传承
《道德经》管窥
《道德经》是阐明万象之源的经典
老子既是道家传承人也是创始人
现代人学习《道德经》的方法
《论语》全印象
《论语》在智慧上跨越时空
《论语》在编排上连贯完整
《论语》在治国上简洁有效
《坛经》的气象
为什么《坛经》是的本土佛经
为什么今天所谓的文盲做祖师
为什么唐朝奉六祖为国宝
《黄帝内经》外观
中华传统原创文化的代表性著作
可以使人人健康自保的指南性著作
治理国家原则的启示性著作
《易经》不难
《易经》是质朴而不玄虚的经典
《易经》是贯通天地人变化规律的经典
《易经》是为我们趋吉避凶的经典
《诗经》思无邪
不学《诗经》无以言
体会《诗经》思无邪
学习《诗经》赋新篇
时应尚《书》
中华上古史书
中华文明传承的宝贵典籍
当代治国理政的可靠镜鉴
《庄子》装了些什么
是修道秘籍还是文学经典
是寓言故事还是珍贵史料
是灵性的诗意还是理性的哲思
《大学》大在哪里
《大学》的思想来源
大学的修证功夫
《大学》的贯通境界
《中庸》中不中用
《中庸》的境界
《中庸》的传承
《中庸》的落实
《孟子》的“中国”梦
《孟子》的梦想
《孟子》的核心价值观
《孟子》的实现
管窥《管子》
《管子》的时代价值
《管子》的治国理念
《管子》的使用方法
后记:以行动传承经典
前 言
打开中华经典的秘藏
中华文明是当今世界上还有连续的远古传承的文明。这一特性决定了中华文明的传承具有独一无二的传统。以西方为中心的历史观无法令人信服地解释中华文明中的一些关键的文化现象。我们必须自信而客观地正视历史事实,才可能看清楚中华文明的核心精神,并把它原原本本地继承下来,造福当代的中华民族子孙和世界人民。
文字的产生被当今学术界看作国际通行的“文明成熟的标志”。这一认识显然达不到正确认识人类文明所需要的智慧高度。一种文明的产生,并不以文字的产生为前提,文字也不是文明成熟的标志。当一个人在某种时机之下,一下子明白了那个“文”,“文明”就在当下成熟了。例如,伊斯兰文明起源于《古兰经》的诞生,可是穆罕默德并不识字,整部《古兰经》是其口述出来的。汉明帝永平十年以后,在修学佛法的炎黄子孙当中,只有六祖慧能大师的《坛经》被称为“经”,可是众所周知,六祖大师是不识字的,可见达到释迦牟尼那样的“明心见性”与文字无关。在《道德经》中,老子说:“道可道,非常道,名可名,非常名。”又说:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰’道’,强为之名曰’大’。”可见悟道证道也与文字无关。并非文字不重要,而是觉悟真理本身与文字无关。
现在可考见的中华文明的起源,肇端于6400年以前的伏羲画卦。据说那时没有文字,可是《易经》的道理已经通过阴阳变换的“二进制”法则揭示出来。现在所说的中华文明的传统文化,道、儒、医、武等各家学说,都离不开《易经》的法则,所以《易经》才被称为“群经之首”或者“经典当中的经典”。
中华传统文化的典籍记录,构成中华文化传统原创经典。在没有文字之前,宝贵的文化学说通过“口传心授”的方式传承下来,叫“传说”,所以“传说”原本并非不靠谱的臆说。圣贤体悟天心,证悟天道,后人把他们申明(神)天地万象本源的话语记录下来,叫“神话”,所以中国上古文化传统中“神话”原本的意思是:人修行达到普通人不可知的的境界。犹如孟子所描述的,“可欲之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。”
举例言之。“女娲补天”是“传说”,也是“神话”,但是真的就是先民们没谱的文学创造吗?我认为不是这样,它是在说明一个修道的人如何炼精化气、反补先天的过程。“天”是代表“阳”,是人得以出生的先天物质能量,“补天”就是添补人的阳气,以后天的修炼来添补人的先天元精元气的“渗漏”,中国道家修炼一直有“添油续命”的法门。根据医圣张仲景的揭示,“天布五行,以运万类;人禀五常,以有五脏”,仁义礼智信、肝肺心肾脾、木金火水土和青白红黑黄是一一对应的关系,女娲用“五色石”补天,就是在说人通过修炼来调和自身五行的意思!是一个拨阴取阳、自我升华的修行过程。
再如“精卫填海”的“故事”,也是以神话传说面貌出现的道家修行寓言,说的是“水火既济”的过程:精卫是炎帝的女儿,炎帝表示“阳”,在五行上是“火”,在卦象上是“离”卦,表明精卫是出生于南方离卦的“丽人”,丽人行,行到哪里?行到海里,海底是人的身体的精关,“精卫”其实是“保卫元精”的意思。“精卫入海”就是人的阳精潜入水中形成“坎”卦的作用,蒸腾水气,营养五脏,带动血液,荣华全身。犹如中医火神派祖师郑钦安先生所说的“坎中立极”。
2007年12月,时年94岁的周元邠先生亲口告诉我:修行的全部秘密就是“气化”两个字,就在《庄子》的章《逍遥游》里。也就是说,“逍遥游”说的也是修道的体会,是修道人对禅境的描写:在人体下部,在方位上说属于北方,本来清静的海底生出“欲”念,即“北冥有鱼,其名为鲲”。“鲲”是什么?“日比鱼”,就是阳气变化的欲念!为了更好地说明这一点,我们先看《道德经》二十一章的经文,“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”。《庄子》把人体海底部“窈兮冥兮”的状态描绘成“北冥有鱼”,方位、境界、状态都非常准确;把人“炼精化气”的修炼过程描绘成“鲲化为鹏”的壮观场景。而精卫所投入的海底精关,是人体要妙之穴位,变化刚刚萌生兆头,还是幼苗阶段的“对象”,被《诗经?关雎》描绘成“关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑”。若以《易经》卦象论之,鲲和精卫则是“坎卦”和“离卦”的运动形态,但是运动方向相反,精卫是由南方(离)火位填充北海(坎),鲲则是由北方(坎)化为鹏飞向南方(离),是“取坎添离”化为纯阳的“乾卦”的过程。这一过程完成,就是清代明医彭子益先生在《圆运动的古中医学》中所说的“五行顺转,一片空明”的纯净健康状态,也是清末民初王凤仪先生所说的“拨阴取阳,全转到阳面病就好了”的道理。
至于为什么神话中总是出现圣女、神女和淑女,大家可以从《内经》、《易经》、《道德经》中寻找关于阴阳两仪、天地气交、性情转合、天人合一的深邃密意,彻底打开中国传统文化的宝藏。按照儒家后来的说法,人人本来是尧舜那样的大圣人,本来都是“常乐我净”、清净无染,可是那个“常我”忽然“北冥有鱼”了,忽然身边有了女人,“常我”就变成了“嫦娥”,其后命运如何呢?奔向月宫!月是太阴之地,是说这样的人就落入广寒宫,在广大苦寒之地不得出离!也可以说是在苦寒之地领着兔子修行,天天捣药。怎么才能得救呢?“学而时习之”,通过学习解决“吴刚”(就是暗示“无阳”)的状态就可以了,通过庄子描绘的“海运南徙”,回到清净自性,回到纯阳无阴,回到五伦和合,就会“天得一以清,地得一以宁”,人得一以正,则身修家齐、国治乃至天下平。整个过程在《易经?坤卦?文言》的描述中又变成了如下语言:“君子黄中通理,正位居体,美在其中,畅于四肢,发于事业,美之至也。”
所以,中华上古群经所论,都是修道、行功和积累德行的真实体会,都是天人合一境界的真实描绘。会的人一望即知,心照不宣,妙不可言。不会的人,不懂的人,只看表面文章,只能看到文学境界。不过,即使只能看到文学境界也蛮好。后世禅师也往往把偈语写的很像情诗,其实都是地道的《诗经》传统。《诗经》所述,全是儒家的密宗境界,当然也是道家的密宗场景,因为写作《诗经》的时候,还没有儒家、道家这种“道为天下裂”的没落景象。说《诗经》是古代农民的农闲创作,纯粹是不了解历史的臆测。大家可以想一想,孔子时代才把教育扩大到平民阶层,那么孔子之前那些没有受过教育甚至不识字的农民怎么就可以创作出《诗经》那样高妙的表达?难道上古时代的农民个个都是六祖?个个都是明心见性的大圣人?个个不识字但是出口就是犹如《坛经》偈语那样蕴涵大智慧的诗歌?显然不能令人信服。这说明中华文明不但有悠久的远古传承,而且这种文明所达到的高度、深度、广度,真是“鹏之大,翼若垂天之云,不知其几千里也”!
《黄帝内经》中有“内经图”,人体前面有上中下三个丹田,后面的脊椎骨中空为河道,君子修行,走的是一条高上(高尚)的路,把河底的“鱼”或者“窈窕淑女”经过尾闾关、命门关、夹脊关、玉枕关等运送到头顶,“三花聚顶,五气朝元”,也就是世人耳熟能详却不知其门道的“练精化气、炼气化神”的过程。试问道家有《黄庭内景经》,在古代没有x光的时代,中华先祖是如何做到自观“内景”的?在从日本传回来的《黄帝内经》中,有清晰的古代版的经络图,叫“内照图”,又是怎么“内照”出来的?
怀有信心和敬意去读中华经典,会拯救我们的身命,更加清晰地认识自己和世界,更加清楚地找到安心的场所,使生命变得更加具有尊严和力量。
“中华”两个字是带有密意的,是“恰好符合中道”的意思,是说“花中藏有一个世界”。孔子说过“君子时中”,说的是真人可以“随心所欲不逾矩”,说的是君子时时刻刻甚至每一刹那都应做到“里仁为美”,永远安住在求仁得仁的“华藏世界”,“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣”。
“中”就是“无所住而生其心”,“华”就是“纯净的品行、圆满的智慧和善良的福德”,所以“中华”意味着整个《华严经净行品》就是《金刚经》“应无所住而生其心”的注解。
“中华”是圆满的,“经典”是圆满的,“十二部”也是圆满的,唯有我的“浅说”是有缺憾的。可是纵然我能“深说”,也说不圆满,因为那个圆满,只在您本觉清净的心地上。
钟永圣
于中国善财书院九绿金顶轩
黄帝纪年四七四九年二月廿六日
中华文明是当今世界上还有连续的远古传承的文明。这一特性决定了中华文明的传承具有独一无二的传统。以西方为中心的历史观无法令人信服地解释中华文明中的一些关键的文化现象。我们必须自信而客观地正视历史事实,才可能看清楚中华文明的核心精神,并把它原原本本地继承下来,造福当代的中华民族子孙和世界人民。
文字的产生被当今学术界看作国际通行的“文明成熟的标志”。这一认识显然达不到正确认识人类文明所需要的智慧高度。一种文明的产生,并不以文字的产生为前提,文字也不是文明成熟的标志。当一个人在某种时机之下,一下子明白了那个“文”,“文明”就在当下成熟了。例如,伊斯兰文明起源于《古兰经》的诞生,可是穆罕默德并不识字,整部《古兰经》是其口述出来的。汉明帝永平十年以后,在修学佛法的炎黄子孙当中,只有六祖慧能大师的《坛经》被称为“经”,可是众所周知,六祖大师是不识字的,可见达到释迦牟尼那样的“明心见性”与文字无关。在《道德经》中,老子说:“道可道,非常道,名可名,非常名。”又说:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰’道’,强为之名曰’大’。”可见悟道证道也与文字无关。并非文字不重要,而是觉悟真理本身与文字无关。
现在可考见的中华文明的起源,肇端于6400年以前的伏羲画卦。据说那时没有文字,可是《易经》的道理已经通过阴阳变换的“二进制”法则揭示出来。现在所说的中华文明的传统文化,道、儒、医、武等各家学说,都离不开《易经》的法则,所以《易经》才被称为“群经之首”或者“经典当中的经典”。
中华传统文化的典籍记录,构成中华文化传统原创经典。在没有文字之前,宝贵的文化学说通过“口传心授”的方式传承下来,叫“传说”,所以“传说”原本并非不靠谱的臆说。圣贤体悟天心,证悟天道,后人把他们申明(神)天地万象本源的话语记录下来,叫“神话”,所以中国上古文化传统中“神话”原本的意思是:人修行达到普通人不可知的的境界。犹如孟子所描述的,“可欲之谓善,有诸己之谓信,充实之谓美,充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣,圣而不可知之之谓神。”
举例言之。“女娲补天”是“传说”,也是“神话”,但是真的就是先民们没谱的文学创造吗?我认为不是这样,它是在说明一个修道的人如何炼精化气、反补先天的过程。“天”是代表“阳”,是人得以出生的先天物质能量,“补天”就是添补人的阳气,以后天的修炼来添补人的先天元精元气的“渗漏”,中国道家修炼一直有“添油续命”的法门。根据医圣张仲景的揭示,“天布五行,以运万类;人禀五常,以有五脏”,仁义礼智信、肝肺心肾脾、木金火水土和青白红黑黄是一一对应的关系,女娲用“五色石”补天,就是在说人通过修炼来调和自身五行的意思!是一个拨阴取阳、自我升华的修行过程。
再如“精卫填海”的“故事”,也是以神话传说面貌出现的道家修行寓言,说的是“水火既济”的过程:精卫是炎帝的女儿,炎帝表示“阳”,在五行上是“火”,在卦象上是“离”卦,表明精卫是出生于南方离卦的“丽人”,丽人行,行到哪里?行到海里,海底是人的身体的精关,“精卫”其实是“保卫元精”的意思。“精卫入海”就是人的阳精潜入水中形成“坎”卦的作用,蒸腾水气,营养五脏,带动血液,荣华全身。犹如中医火神派祖师郑钦安先生所说的“坎中立极”。
2007年12月,时年94岁的周元邠先生亲口告诉我:修行的全部秘密就是“气化”两个字,就在《庄子》的章《逍遥游》里。也就是说,“逍遥游”说的也是修道的体会,是修道人对禅境的描写:在人体下部,在方位上说属于北方,本来清静的海底生出“欲”念,即“北冥有鱼,其名为鲲”。“鲲”是什么?“日比鱼”,就是阳气变化的欲念!为了更好地说明这一点,我们先看《道德经》二十一章的经文,“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”。《庄子》把人体海底部“窈兮冥兮”的状态描绘成“北冥有鱼”,方位、境界、状态都非常准确;把人“炼精化气”的修炼过程描绘成“鲲化为鹏”的壮观场景。而精卫所投入的海底精关,是人体要妙之穴位,变化刚刚萌生兆头,还是幼苗阶段的“对象”,被《诗经?关雎》描绘成“关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑”。若以《易经》卦象论之,鲲和精卫则是“坎卦”和“离卦”的运动形态,但是运动方向相反,精卫是由南方(离)火位填充北海(坎),鲲则是由北方(坎)化为鹏飞向南方(离),是“取坎添离”化为纯阳的“乾卦”的过程。这一过程完成,就是清代明医彭子益先生在《圆运动的古中医学》中所说的“五行顺转,一片空明”的纯净健康状态,也是清末民初王凤仪先生所说的“拨阴取阳,全转到阳面病就好了”的道理。
至于为什么神话中总是出现圣女、神女和淑女,大家可以从《内经》、《易经》、《道德经》中寻找关于阴阳两仪、天地气交、性情转合、天人合一的深邃密意,彻底打开中国传统文化的宝藏。按照儒家后来的说法,人人本来是尧舜那样的大圣人,本来都是“常乐我净”、清净无染,可是那个“常我”忽然“北冥有鱼”了,忽然身边有了女人,“常我”就变成了“嫦娥”,其后命运如何呢?奔向月宫!月是太阴之地,是说这样的人就落入广寒宫,在广大苦寒之地不得出离!也可以说是在苦寒之地领着兔子修行,天天捣药。怎么才能得救呢?“学而时习之”,通过学习解决“吴刚”(就是暗示“无阳”)的状态就可以了,通过庄子描绘的“海运南徙”,回到清净自性,回到纯阳无阴,回到五伦和合,就会“天得一以清,地得一以宁”,人得一以正,则身修家齐、国治乃至天下平。整个过程在《易经?坤卦?文言》的描述中又变成了如下语言:“君子黄中通理,正位居体,美在其中,畅于四肢,发于事业,美之至也。”
所以,中华上古群经所论,都是修道、行功和积累德行的真实体会,都是天人合一境界的真实描绘。会的人一望即知,心照不宣,妙不可言。不会的人,不懂的人,只看表面文章,只能看到文学境界。不过,即使只能看到文学境界也蛮好。后世禅师也往往把偈语写的很像情诗,其实都是地道的《诗经》传统。《诗经》所述,全是儒家的密宗境界,当然也是道家的密宗场景,因为写作《诗经》的时候,还没有儒家、道家这种“道为天下裂”的没落景象。说《诗经》是古代农民的农闲创作,纯粹是不了解历史的臆测。大家可以想一想,孔子时代才把教育扩大到平民阶层,那么孔子之前那些没有受过教育甚至不识字的农民怎么就可以创作出《诗经》那样高妙的表达?难道上古时代的农民个个都是六祖?个个都是明心见性的大圣人?个个不识字但是出口就是犹如《坛经》偈语那样蕴涵大智慧的诗歌?显然不能令人信服。这说明中华文明不但有悠久的远古传承,而且这种文明所达到的高度、深度、广度,真是“鹏之大,翼若垂天之云,不知其几千里也”!
《黄帝内经》中有“内经图”,人体前面有上中下三个丹田,后面的脊椎骨中空为河道,君子修行,走的是一条高上(高尚)的路,把河底的“鱼”或者“窈窕淑女”经过尾闾关、命门关、夹脊关、玉枕关等运送到头顶,“三花聚顶,五气朝元”,也就是世人耳熟能详却不知其门道的“练精化气、炼气化神”的过程。试问道家有《黄庭内景经》,在古代没有x光的时代,中华先祖是如何做到自观“内景”的?在从日本传回来的《黄帝内经》中,有清晰的古代版的经络图,叫“内照图”,又是怎么“内照”出来的?
怀有信心和敬意去读中华经典,会拯救我们的身命,更加清晰地认识自己和世界,更加清楚地找到安心的场所,使生命变得更加具有尊严和力量。
“中华”两个字是带有密意的,是“恰好符合中道”的意思,是说“花中藏有一个世界”。孔子说过“君子时中”,说的是真人可以“随心所欲不逾矩”,说的是君子时时刻刻甚至每一刹那都应做到“里仁为美”,永远安住在求仁得仁的“华藏世界”,“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣”。
“中”就是“无所住而生其心”,“华”就是“纯净的品行、圆满的智慧和善良的福德”,所以“中华”意味着整个《华严经净行品》就是《金刚经》“应无所住而生其心”的注解。
“中华”是圆满的,“经典”是圆满的,“十二部”也是圆满的,唯有我的“浅说”是有缺憾的。可是纵然我能“深说”,也说不圆满,因为那个圆满,只在您本觉清净的心地上。
钟永圣
于中国善财书院九绿金顶轩
黄帝纪年四七四九年二月廿六日
在线试读
群经心要
中华传统文化各家学说本质的精髓,其实就是“心”学,就是“道”学。此“心”不是臆想的“唯心”之心,也不是解剖意义上的生理之心,而是《易经?乾卦》所述的世界本体之“元”心;此“道”不是学术思想上的“道家”之道,也不是宗教仪式上的“道教”之道,而是《道德经》所述能够“生一二三乃至万物”之道。此“心”同此“道”,能够涵容生发现代所谓的一切学科、学理和学说。
群经所论皆是心学
大道至简,万卷经书之“心”意可现于片纸;要言不繁,儒释道各家之“道”可以一言囊括。例如,儒家学说的核心,四个字就可以说清楚:“里仁为美”;道家学说的核心,四个字也可以说清楚:“道法自然”;同样,佛家至理的核心,四个字也可以说清楚:“回常寂光”。会者,也就是明白的人,哪一句都可以说清楚,不会者,纵然千经万论也等于白说。
问题在于,学儒的人通常不明白什么是“里仁”,不知道里仁就是“居心仁厚”,不知道里仁就是“大慈大悲”,不知道里仁就是“心净则土净”,不知道里仁就是“己所不欲,勿施于人”,不知道里仁涵容五伦八德,展开就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。
问题在于,学道的人通常不理解什么是“自然”,不明白自然意味着“上古天真”,不明白自然意味着“法于阴阳,合于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳”,不明白自然意味着“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”,不明白自然意味着“当下即是,放下即是”,不明白自然就是“春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门。”
问题在于,学佛的人通常不知道什么是“常寂”,不理解学佛其实首先就是学做人,不理解“人成佛即成”,不理解“身无恶行、口无恶语、意无恶念”的十善行为是获得真正智慧的原因,不理解“正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”就是人间正道,就是《论语?为政》篇里第二句所说的“诗三百,一言以蔽之,曰思无邪”,不知道“诗”是“寸土之言”,不知道“寸土之言”就是“方寸之地”的心声,就是“恒河曲”,就是“曹溪天籁”!更不把“如是”当作“实事求是”,不把“全心全意为人民服务”当作“众生无边誓愿度”,不把“永垂不朽”当作“无量寿”,不把自己的心地当作提高修养、提升境界的惟一场所。执着于刻板的名词概念,分别于变换的物我现象,能成就吗?
无论道、儒、医、武,还是中国禅宗,各家都有“心法”,都以“会心”为上。如果师父传给弟子万卷经书,却没有心传“口诀”,算不得“入室弟子”。所谓“真传一句话,假传万卷书”。《管子》有“心术篇”,《孟子》有“尽心篇”,《大学》强调“正心”,《道德经》揭示“圣人无常心,以百姓心为心”,《坛经》中五祖强调“不识本心,修法无益”。在此意义上说,载有儒释道各家学说心法的经典都是“心经”。
群经所述无非是“道”
表面上看,各家学说自有面貌,实际上千家万户原是“一”家,千经万论都是“道”家,归根结底都是“人”家。
儒家之道,依《论语》言之,“一以贯之”,“本立而道生”;道家之道,依《道德经》言之,“道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保”;佛家之道,依《坛经》言之,“识自本心,见自本性”,“唯心所现,唯识所变”。医家之道,依《黄帝内经》言之,“淳德全道,恬淡虚无,精神内守,病安从来”。
依孔子在《易传》中所述,“一阴一阳之谓道”。凡是能够体解阴阳者,皆是“道书”,凡是道书,皆可名之为“经”。儒家孔子心法传承者曾子著《大学》,开篇谈论“大学之道”,三纲清楚,八目井然,人道之要,论述详备;曾子传心法于孔子之孙子思,子思写作《中庸》,开篇述及天道,所言精当;子思传授孟子,孟子把孔子学说发扬光大。孟子用一句话说清楚了中华文化“天人合一”的贯通之道:“得道者多助,失道者寡助”。儒家四代宗师,代代传承的,是贯通天理人伦的大道、家道和治道。
中国本土孕育出《坛经》,将“不立文字,教外别传”之灵山要旨,演绎得天衣无缝!这要旨的目的,以《无量寿经》所言,就是“光阐道教,欲拯群萌”。此“道教”,就是唐太宗所言的“圣教”,就是古代所言的原本“佛教”,就是现代大众希望通过科学途径想要了解的关于生命和世界的“真相”;此“群萌”,就是中国古代所言的“天下苍生”,大众常说的“芸芸众生”,就是孙思邈笔下的“含灵”,就是中国共产党所谓的“人民群众”。现代所说的服务宗旨“全心全意为人民服务”,就是古代“摩顶放踵以利天下”的现代白话语翻译,就是“众生无边誓愿度”的现代表达。
相对于佛家,儒家也有密宗和普门。人们常常说《普门品》“大慈大悲”,要“自利利他,自觉觉他”,难道儒家“己欲立立人,己欲达达人”就不是救苦救难的恢宏愿力?《礼记?学记》中指出“大道不器”,儒家修行之密,也不是有固定的模式可寻的。五代时的冯道,因为屡做“二臣”而被后世大多儒者不齿,可是不齿其为人的儒者,可曾能够窥见他内心“虎狼丛中可立身”的道妙呢?这不禁让人想起《孙子兵法》的开篇:“兵者,诡道也”。
立心行道才是传承
在中国传统文化中,每称其代表人物,常常是儒家言“孔孟”,道家言“老庄”,似乎泾渭分明。殊不知,孔孟是伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公之传承,说明孔孟之前有“往圣”;而老庄之前有“黄老”,向前追溯同样是黄帝、伏羲一脉的传承,儒与道本是同源。
老子承前启后,于道家称“集大成者”;孔子承前启后,于儒家称“集大成者”。从《易经》的流传来看,伏羲以后,神农时期叫“连山易”,黄帝时期叫“归藏易”,文王以后叫“周易”,《易经》为儒、道、医共同宝典,加上《神农本草经》的贡献,可见医家也与儒家、道家同源。
医者仁心,医道本来也是要“欲拯群萌”,悬壶济世。这和“佛是大医王”有了异曲同工之妙。佛家常讲慈悲,宣言要解除众生“倒悬之苦”,欲从心性的根本上扫除所有生灵的病根。
可见,所有的“经”都是古圣先贤不辞劳苦、不计成本、不为小利实干出来的。如果我们读经只是为了读经,就不能把“真经”传承下来,自己也不能转化为圣贤。所谓“道不传非人”,也就是要找一个认真、老实、有信之人。为了寻找传承人,师父往往可能要等上大半辈子甚至一辈子。《黄帝内经》中明言“非其人不传,非其真不授”;《素书》也明确警告“传非其人,必受其殃”。
人之全体就是“一心”。不能够全体投入,就不能一心一意。不能一心一意,则其志不坚,其思不专,其道不明,其业不兴,其气不和,其事多半不成,不堪传承大业。唯有把经典的精神重新在当下的时代行出来,做到“人经合一”,才是真传承。
中华传统文化各家学说本质的精髓,其实就是“心”学,就是“道”学。此“心”不是臆想的“唯心”之心,也不是解剖意义上的生理之心,而是《易经?乾卦》所述的世界本体之“元”心;此“道”不是学术思想上的“道家”之道,也不是宗教仪式上的“道教”之道,而是《道德经》所述能够“生一二三乃至万物”之道。此“心”同此“道”,能够涵容生发现代所谓的一切学科、学理和学说。
群经所论皆是心学
大道至简,万卷经书之“心”意可现于片纸;要言不繁,儒释道各家之“道”可以一言囊括。例如,儒家学说的核心,四个字就可以说清楚:“里仁为美”;道家学说的核心,四个字也可以说清楚:“道法自然”;同样,佛家至理的核心,四个字也可以说清楚:“回常寂光”。会者,也就是明白的人,哪一句都可以说清楚,不会者,纵然千经万论也等于白说。
问题在于,学儒的人通常不明白什么是“里仁”,不知道里仁就是“居心仁厚”,不知道里仁就是“大慈大悲”,不知道里仁就是“心净则土净”,不知道里仁就是“己所不欲,勿施于人”,不知道里仁涵容五伦八德,展开就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。
问题在于,学道的人通常不理解什么是“自然”,不明白自然意味着“上古天真”,不明白自然意味着“法于阴阳,合于术数,食饮有节,起居有常,不妄作劳”,不明白自然意味着“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”,不明白自然意味着“当下即是,放下即是”,不明白自然就是“春夏养阳,秋冬养阴,以从其根,故与万物沉浮于生长之门。”
问题在于,学佛的人通常不知道什么是“常寂”,不理解学佛其实首先就是学做人,不理解“人成佛即成”,不理解“身无恶行、口无恶语、意无恶念”的十善行为是获得真正智慧的原因,不理解“正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”就是人间正道,就是《论语?为政》篇里第二句所说的“诗三百,一言以蔽之,曰思无邪”,不知道“诗”是“寸土之言”,不知道“寸土之言”就是“方寸之地”的心声,就是“恒河曲”,就是“曹溪天籁”!更不把“如是”当作“实事求是”,不把“全心全意为人民服务”当作“众生无边誓愿度”,不把“永垂不朽”当作“无量寿”,不把自己的心地当作提高修养、提升境界的惟一场所。执着于刻板的名词概念,分别于变换的物我现象,能成就吗?
无论道、儒、医、武,还是中国禅宗,各家都有“心法”,都以“会心”为上。如果师父传给弟子万卷经书,却没有心传“口诀”,算不得“入室弟子”。所谓“真传一句话,假传万卷书”。《管子》有“心术篇”,《孟子》有“尽心篇”,《大学》强调“正心”,《道德经》揭示“圣人无常心,以百姓心为心”,《坛经》中五祖强调“不识本心,修法无益”。在此意义上说,载有儒释道各家学说心法的经典都是“心经”。
群经所述无非是“道”
表面上看,各家学说自有面貌,实际上千家万户原是“一”家,千经万论都是“道”家,归根结底都是“人”家。
儒家之道,依《论语》言之,“一以贯之”,“本立而道生”;道家之道,依《道德经》言之,“道者,万物之奥,善人之宝,不善人之所保”;佛家之道,依《坛经》言之,“识自本心,见自本性”,“唯心所现,唯识所变”。医家之道,依《黄帝内经》言之,“淳德全道,恬淡虚无,精神内守,病安从来”。
依孔子在《易传》中所述,“一阴一阳之谓道”。凡是能够体解阴阳者,皆是“道书”,凡是道书,皆可名之为“经”。儒家孔子心法传承者曾子著《大学》,开篇谈论“大学之道”,三纲清楚,八目井然,人道之要,论述详备;曾子传心法于孔子之孙子思,子思写作《中庸》,开篇述及天道,所言精当;子思传授孟子,孟子把孔子学说发扬光大。孟子用一句话说清楚了中华文化“天人合一”的贯通之道:“得道者多助,失道者寡助”。儒家四代宗师,代代传承的,是贯通天理人伦的大道、家道和治道。
中国本土孕育出《坛经》,将“不立文字,教外别传”之灵山要旨,演绎得天衣无缝!这要旨的目的,以《无量寿经》所言,就是“光阐道教,欲拯群萌”。此“道教”,就是唐太宗所言的“圣教”,就是古代所言的原本“佛教”,就是现代大众希望通过科学途径想要了解的关于生命和世界的“真相”;此“群萌”,就是中国古代所言的“天下苍生”,大众常说的“芸芸众生”,就是孙思邈笔下的“含灵”,就是中国共产党所谓的“人民群众”。现代所说的服务宗旨“全心全意为人民服务”,就是古代“摩顶放踵以利天下”的现代白话语翻译,就是“众生无边誓愿度”的现代表达。
相对于佛家,儒家也有密宗和普门。人们常常说《普门品》“大慈大悲”,要“自利利他,自觉觉他”,难道儒家“己欲立立人,己欲达达人”就不是救苦救难的恢宏愿力?《礼记?学记》中指出“大道不器”,儒家修行之密,也不是有固定的模式可寻的。五代时的冯道,因为屡做“二臣”而被后世大多儒者不齿,可是不齿其为人的儒者,可曾能够窥见他内心“虎狼丛中可立身”的道妙呢?这不禁让人想起《孙子兵法》的开篇:“兵者,诡道也”。
立心行道才是传承
在中国传统文化中,每称其代表人物,常常是儒家言“孔孟”,道家言“老庄”,似乎泾渭分明。殊不知,孔孟是伏羲、黄帝、尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公之传承,说明孔孟之前有“往圣”;而老庄之前有“黄老”,向前追溯同样是黄帝、伏羲一脉的传承,儒与道本是同源。
老子承前启后,于道家称“集大成者”;孔子承前启后,于儒家称“集大成者”。从《易经》的流传来看,伏羲以后,神农时期叫“连山易”,黄帝时期叫“归藏易”,文王以后叫“周易”,《易经》为儒、道、医共同宝典,加上《神农本草经》的贡献,可见医家也与儒家、道家同源。
医者仁心,医道本来也是要“欲拯群萌”,悬壶济世。这和“佛是大医王”有了异曲同工之妙。佛家常讲慈悲,宣言要解除众生“倒悬之苦”,欲从心性的根本上扫除所有生灵的病根。
可见,所有的“经”都是古圣先贤不辞劳苦、不计成本、不为小利实干出来的。如果我们读经只是为了读经,就不能把“真经”传承下来,自己也不能转化为圣贤。所谓“道不传非人”,也就是要找一个认真、老实、有信之人。为了寻找传承人,师父往往可能要等上大半辈子甚至一辈子。《黄帝内经》中明言“非其人不传,非其真不授”;《素书》也明确警告“传非其人,必受其殃”。
人之全体就是“一心”。不能够全体投入,就不能一心一意。不能一心一意,则其志不坚,其思不专,其道不明,其业不兴,其气不和,其事多半不成,不堪传承大业。唯有把经典的精神重新在当下的时代行出来,做到“人经合一”,才是真传承。
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