[武志红力荐]当我遇见一个人（母亲即命运，知名心理学家李雪真诚诠释，尹建莉、张德芬、武志红、曾奇峰赞赏推荐）

      当“我”足够清晰，“我爱你”才可能真实有力。借由一本书穿越回自己的童年，也看到孩子的当下，用*丰盛的爱款待儿时的自己和身边的孩子，抚慰那个从不曾离开自己的、躲在阴影里的小孩。接纳并完善自己，教育是一种传递，当自己杯满之后，孩子自然会顺着对的方向一路蔓延。

       

      尹建莉说“因为李雪的存在，我感到不那么孤独”；张德芬说李雪是“敢向自己开刀的人，撼动人心”；武志红说“在我和李雪的共同读者中，很多人更喜欢李雪”；读者说“五体通泰，初尝自由”，所谓盛誉不过如此。

      

      精打细磨足足一年，封面由*童真性情的水墨画家林曦绘制，插画由灵性天成的著名漫画家阮筠庭亲自操刀，这一条走向童年和内心的路要多美有多美。愿我们及孩子都沉密神采，元气淋漓。  

    家庭教育也一样，一个孩子从呱呱坠地到健康幸福地长大成人，他在成长过程中受到的呵护一定暗合了自然发展的规律。

    母婴关系决定人生的起点。孩子通过内化与父母的情感关系来学习成长，童年的关系模式与长大后的事业、婚恋、养育等，有着丝丝入扣的对应。

    自己童年灰暗的父母，会把心理创伤传递给孩子，无论意识上多希望孩子不再受苦，但潜意识总在制造相同的陷阱。

    爱孩子，便“如他所是”，而非“如我所愿”；

    爱孩子，也是爱自己内在“受伤的小孩”。

    教育的本质，其实是父母的自我修行。

    作为心理学专家，李雪的独特之处在于“去脸谱化”，把专业知识性感地表达出来，是一种难得的能力。她勇于袒露自己，用轻盈而深刻、温暖而尖锐的文字，向读者彰显真相。   

    读她的文字，你会痛，也会上瘾，因为真相是如此残忍而迷人。

亲密是母婴关系自然的状态

孩子夜哭，因为需要你 

睡眠训练，给孩子的一生涂上灰暗底色 

延迟满足能力始于婴儿期的及时满足 

退行，内在疗愈的种子在发芽

 
02 态度：放下评判，全然看见

不干扰孩子内在的成长节律 

限制是伪造的爱 

规则要建立在尊重感受的基础上 

智力发展来自于体验而非知识 

好习惯无法培养，坏习惯只因匮乏爱 

不期望改变 

父母的负面投射创造了孩子的负面现实

 孩子与社会的关系就是与父母关系的投影 

03 关系：童年的沟通模式决定未来的关系模式

不同回应，带来不一样的人生 

不评判，只确认感受 

拒绝不等于伤害 

孩子间的冲突不会引发创伤，但父母的干预会 

痛苦的中国式家庭陪伴 

父母无需完美，但需诚实

 
04 内在：会痛的不是爱

没有界限，只因缺乏爱的能力 

孩子不必为父母的错买单 

可以不原谅父母 

控制是对孩子的情感勒索 

温和而坚定地“反控制” 

家庭秩序不可错位 

在生命早期，偏执的种子就已种下 

轮回之痛止于觉知

真正的富养是内心丰盛流动 

认为自己值得，财富就会追随你 

所有关于成功的信念都制约你成功 

　　一位来访者告诉我，他小时候喜欢打篮球，每次运动之后身体畅快淋漓。他把这种满足和快乐跟爸爸分享，爸爸接过话茬鼓励他说：“打篮球这个爱好很好啊！锻炼身体，培养意志力，你要好好坚持下去，打好篮球！”听完这句话，他感觉身体里流动的能量一下子堵在了心口，愤怒却又无从发泄，因为爸爸没有说错任何话。
　　我的一位朋友小时候弹钢琴，她形容爸爸看自己弹琴时的感觉：他就像在欣赏自己买回来的艺妓。这个例子里虽然隐含有俄狄浦斯冲突，但本质的含义是：父母看不到孩子本身，他们看到的是孩子的功能价值。
　　这不是一句指责父母有功利心的话，也许他们并没有要求孩子必须功成名就。但是，父母能否看到孩子本身的存在，而不是用外在价值去定义物质性的“它”，这一点决定了孩子内心能否直接感受到爱。若孩子本然的存在不被看见，即使父母为孩子倾注一切，孩子也只是父母表达爱的道具。也许孩子头脑里承认父母为自己付出很多，承认父母很爱自己，但他心里体会到的却是一份恒久的孤寂。
　　犹太哲学家马丁·布伯说，关系分为两种——我与你，我与它。当我放下预期和目的，以我的全部本真与一个人或事物建立关系时，我就会与这个存在的全部本真相遇，这种没有任何预期和目的的关系，即“我与你”的关系。在马丁·布伯看来，“我与你”只是生命的瞬间。这种相遇的境界或许太高，作为普通人，我们至少可以学习做到去尊重孩子是一个独立的生命，而不是父母的延续，更不是实现父母想象中功能价值的“它”。
　　打篮球的体验、满足和快乐的心情，这些都彰显一个生命的存在感。而打篮球带来的功能价值，则是我们头脑里总结出来的“它”。“它”并非不能存在，但如果我们只看到“它”——锻炼身体、培养意志力这些附带的好处，就会听不到孩子快乐而急促的呼吸，看不见他满足的表情。孩子由内而外散发的快乐并不能与我们产生共振，那么我们和孩子就根本不存在于同一个空间。我们睁着眼，却是全盲。
　　有一次，我的朋友去一个男孩家做客，想跟他分享一段经历。男孩认真地告诉她：“阿姨，我现在在吃棒棒糖，不能听你讲话。”过了一会儿，男孩吃完了糖，过来找阿姨说“我现在可以听你讲话了”，并且很认真地看着阿姨。我的朋友感受到这个孩子有清晰的自我界限，成长得很好，但孩子的父母却无法接受孩子对他们类似的拒绝。
　　为什么父母经常难以接受孩子有清晰的自我界限？如果我拿起手机打电话，手机显示“我暂时不想被使用，请过一会儿再打”，那我肯定会把它拿去修理。因为手机就是一个物，物没有自己的感受和界限。有多少父母把孩子也视为物，视为自己意志的延伸呢？有的大人看到孩子很可爱，冲过去要抱孩子，要孩子跟自己说话时，可曾留意孩子的状态和感受？他是否愿意和大人建立关系呢？
　　父母一刻不停地焦虑着孩子跟自己预想中的不一样，为了避免焦虑，于是用各种手段“修理”孩子，让孩子按照父母的想象去表现。事实上，孩子是另外一个独立的生命，和父母想象的不一样才是常态，如若相同，纯属巧合。
　　很多父母会说，孩子应该按照一个正确的人生方式去生活，“我要求他和我想象中的一样，是为了他好，是有道理的”。这样想的父母可以反思一下自己的一生，当你的父母也这样对待你、要求你时，你活得精彩吗？你的人生是快乐绽放的吗？几乎每个领域的人，比如乔布斯、*等，都有类似的人生总结：成为你自己，而不是成为别人眼中正确的你，生命才真正有意义。
　　若我们不是从自身的体验出发去生活，而是活在外在价值体系中，活在别人的眼光中，关系即是物化的。在物化的关系中，生命的底色是恐惧。很多女人在没有性欲的时候，却无法明确拒绝伴侣的性要求，如果拒绝，心里就会产生很深的内疚感。这种心理并非我们一般所理解的“自我价值感低”，实际上，不懂拒绝性的女人也可能是一个很优秀、很自信的女人。问题在于，当她活在女性的角色身份中，而不是作为一个女人本身的价值存在时，要如何拒绝这种角色身份的重要的功能——性呢？做个难听的比喻，再高档精美的性用品，如果没有助性的功能，那就毫无价值，该被抛弃了。许多女人在其他方面都活得精彩自信，却摆脱不了这个根本的恐惧：作为女人，你本身的存在没有价值。
　　当一个女孩诞生，即使是在一个不重男轻女的家庭里，女孩依然会感受到父母隐隐的期望——“我家女儿比别人家儿子更有出息”，或者“做一个优质乖乖女，的人生目标就是嫁一个好老公”。在这里，女人的价值要么是和男性竞争，要么是以女性身份换取男性的庇护，而她本身的存在是没有价值的。然而，男性天然地被赋予“传宗接代，延续香火”等面子上和精神上的价值。当然，这些也是物化的价值，在物化的价值体系中，男性同样难以找到自我。
　　我们一路都活在恐惧中：幼儿园时恐惧“不听话就惨了”，上学时恐惧“成绩不好就一辈子没希望了”，工作后恐惧“表现不佳前途就没有了”……我们随着物化的车轮打转，一刻不敢停，不敢想象“如果我不具备任何功能价值，会发生什么”。我们是具有功能价值的“物”，还是真正存在的人，取决于我们是否被另一个人饱含深情地看见过。
　　现在，停下来想一想，如果剥离所有的功能价值，我是谁？我所追求的一切，到底是自己真正想要的，还是被恐惧驱使而追求的？没有任何外在标签的我，双脚是否还能踩在大地上，感受到自己的存在？
　　看见，是真正的爱。

      婴儿在出生的头两个月里处于“正常自闭期”。这个阶段的婴儿对外界的反应很少，基本上只有吃和睡。因为这时候在婴儿的感觉里，世界和自己是一体的，就像还在子宫里一样，尚不存在外在的母亲。母亲的积极关注和陪伴，维持了婴儿的这种“全能自恋”，即“世界与我一体，呼奶唤抱，无所不能”。