重订中晚唐诗主客图（中国文学研究典籍丛刊）

★《重订中晚唐诗主客图》首次标点整理，全书标点准确，校语简明。

★李怀民对中晚唐诗特别是寒士诗的评价，至今仍有一定的参考价值。

★底本选择精善，嘉庆刻本内容完整，楮墨精良，后来刻本多所沿袭。

《重订中晚唐诗主客图》二卷，补遗二卷，清李怀民撰。晚唐张为撰《诗人主客图》，取中晚唐诗人列为六主七十八客，试图从风格与继承关系角度梳理中晚唐诗史，但其书存非完本，说明文字与诗例残缺，致使后代难明意旨。李氏选王建、张籍、贾岛、姚合以下中晚唐诗人三十二人，别为清真雅正与清真僻苦二派，仿张为原图，列主、上入室、入室、升堂、及门五等，前冠以主客图人物表，各以年代系之，注明科第；后附各家诗选，各作小传，附采诗集序跋、评论资料，于中晚唐五言近体，颇具提纲挈领之功。该书的问世，是清乾隆后宗唐诗派从学习盛唐转向中晚唐的标志，在当时影响很大。

该书未有整理本，此次据清嘉庆刊本标点排印，拟列入“中国文学研究典籍丛刊”。

李怀民(1738-1793)，名宪噩，号石桐、十桐，以字行。清乾隆间诸生，高密诗派的创始人，著有《石桐诗抄》、《十桐草堂集》等。

张耕，中华书局编审。主要从事中国古代文学作品的编辑、整理工作，责编书籍包括《白居易诗校注》、《白居易文校注》、《杨万里集笺校》、《刘克庄集笺校》、《辛弃疾集编年笺注》、《张孝祥集编年校注》、《王若虚集》等。

重訂中晚唐詩主客圖説

李懷民

計敏夫《唐詩紀事》：張爲作《詩人主客圖》，序曰：若主人門下處其客者，以法度一則也。以白居易爲廣大教化主，上入室楊乘，入室張祜、羊士諤、元稹，升堂盧仝、顧況、沈亞之，及門費冠卿、皇甫松、殷堯藩、施肩吾、周元範、祝元膺、徐凝、朱可名、陳標、童翰卿；以孟雲卿爲高古奥逸主，上入室韋應物，入室李賀、杜牧、李餘、劉猛、李涉、胡幽貞，升堂李觀、賈馳、李宣古、曹鄴、劉駕、孟遲，及門陳潤、韋楚老；以李益爲清奇雅正主，上入室蘇郁，入室劉畋、僧清塞、盧休、于鵠、楊洵美、張籍、楊巨源、楊敬之、僧無可、姚合，升堂方干、馬戴、任翻、賈島、厲玄、項斯、薛壽，及門僧良乂、潘誠、于武陵、詹雄、衛準、僧志定、喻鳧、朱慶餘；以孟郊爲清奇僻苦主，上入室陳陶、周朴，及門劉得仁、李溟；以鮑溶爲博解宏拔主，上入室李群玉，入室司馬退之、張爲；以武元衡爲瓌奇美麗主，上入室劉禹錫，入室趙嘏、長孫佐輔、曹唐，升堂盧頻、陳羽、許渾、張蕭遠，及門張陵、章孝標、雍陶、周祚、袁不約。共六主七十八客。余嘗讀其詩，皆不類。所立名號，亦半强攝。即如元、白、張、劉，當時統謂元和體，爲乃獨以元稹屬白居易，而張籍、劉禹錫更分承之李益、武元衡，誠不知其何所見？以韋應物之沖淡，獨步三唐，宋人論者，惟柳宗元稍可並稱，而乃僅入孟雲卿之室，且與李賀、杜牧比肩，何其不倫耶？其他不可勝舉。至其所標目，適如司空表聖《二十四品》，但彼特明體之不同，非謂人專一體，且即六者，亦不能盡體矣。是蓋出奇以新耳目，未爲定論也。余讀貞元以後近體詩，稱量其體格，竊得兩派焉：一派張水部，天然明麗，不事雕鏤，而氣味近道，學之可以除躁妄、祛矯飾，出入風雅；一派賈長江，力求嶮奥，不吝心思，而氣骨凌霄，學之可以屏浮靡、卻熟俗，振興頑懦。二君之詩，各有廣大奥逸、宏拔美麗之妙，而自成一家。一緒所延，在當時或親承其旨，在後日則私淑其風，昭昭可考，非余一人私見。慨自明季歷下、竟陵諸公互主騷壇以來，各立門户，不本於古，使學者入於歷下則非竟陵，遁於竟陵則誚公安，迄無至是，豈知古人派别依然具在，特不肯降心一尋耳。予每欲聚集諸家，分承兩派，訂成一書，嫌於創始，或驚俗目，喜得張爲《主客圖》，本鍾氏孔門用詩之意而推廣之，雖所用不當，而取義良佳。謹依其制，尊水部、長江爲主，而入室、升堂、及門，以次及焉，庶學者一脈相尋，信所守之不謬，且由淺入深，自卑至高，可以循序漸進，不至躐等也。

今之選唐詩者，大概古今並收，以希各體俱備之目，且矜尚七言詩，利其句長調高，便於諷詠，不知七言律詩，唐人不輕作，嚴滄浪曰：七言難於五言。余嘗考唐詩，王、楊、盧、駱，絶無七言近體；燕、許稱大手筆，張止十二篇，蘇十三篇；沈、宋律體之始，沈七言十六首，宋止三首而已；崔司勳《黄鶴樓》千古絶唱，然此篇及《行經華陰》一首，合生平纔兩首耳；其他如王龍標亦止二首，李東川八首，高達夫七首，岑嘉州十一首。凡初、盛名家，俱各寥寥。杜工部、王右丞、劉長卿稱七律多，然合五言對較，曾不能及其半。由此觀之，唐之不輕作七言明矣。元、白、劉夢得沿及北宋，其風少熾，然未有如後世之甚者也。今則匝街遍市，無非七律填滿，使世之爲七律者約其意、降其格而爲短章，則並不能成語矣。夫不學短律而爲長律，猶不學步而趨也。唐人之所以專攻五言者，唐以此制科取士，例用五言排律，其他朝廟樂歌，亦類用長排體，蓋取其體制宏整、法度嚴密，使長於才者不得濫其施，裕於學者可以勉而至，故唐二百八十年間，士子鏤心刻骨，研煉於五字之中，其理則本於經，其材則取於《選》，當時相矜相賞，總是此事。夫是以唐多詩人，詩盡能工，不然，何不謂“吟成七個字，撚斷數莖鬚”耶？今略五言而學其七言，是棄其長而用其短也。吾之訂唐詩而不及七言，誠欲力矯此弊，倘能由此而精之，因其體而充之，三唐七言具在，固自各能得所宗主矣。至若古體詩，或當别有支派，似非可專取於唐者，請異日細論之。

自故明以來，學者非盛唐不言詩，於是乎襲爲渾淪宏闊之貌，飾爲高華典册之詞，至前、後七子而其風益盛矣！余讀其詩，貌爲高華，内實鄙陋：其體不外七言律，其題半屬館閣應酬，更可笑者，大半仗“中原”“紫氣”“黄金”“風塵”等字希圖大聲，宜袁氏兄弟譏明三百年無詩，可存者《掛真兒》《銀柳絲》小令而已。此論誠過當，然盛唐實不易學，前輩謂學《選》體者讀初唐，學盛唐者看中、晚，學唐人者讀宋詩。蓋以初唐之與六朝，永貞、元和之與開、寶，北宋之與五代，時相近，人相接，其心法相授，屢降而不離其本，特氣運遞遷，高者漸低，深者或淺，幽隱者或顯露，渾淪者或説破矣！後學徒厭其淺卑顯露，而務爲高深渾淪，是未下學而驟欲上達也。吾謂淺卑者實與人以可近，顯露者正與人以可尋，升其堂不患不入其室，故宋人不可輕也。但宋自西崑混擾以後，詩體頗難辨，又多染五代之習，流爲尖酸粗鄙，學者未能得其骨格而襲其皮貌，則敗矣！學詩者誠莫如中、晚，中、晚人得盛唐之精髓，無宋人之流弊，又恐晚唐風趨日下，而取晚之近於中者，類爲一家，言雖稱兩派，其實一家耳，學者潛心究覽，久久自入於初、盛，譬由門户而造堂奥也。

予家藏書不多，耳目所接，積之既久，以私意潛究，有似淵源可尋，然尚不敢自信，後得龔半千《中晚唐詩紀》，間載原本傳序，據所稱張、賈弟子，頗與鄙見相合；又檢明楊升庵《詩話》，言晚唐之詩分爲二派：一派學張籍，一派學賈島，詩皆五言律。鄙意竊喜：古人已有定論，用修諒非無據。但用修又云：其體起結皆平平，前聯俗語十字，一串帶過；後聯謂之頸聯，極其用工；又忌用事，謂之點鬼簿，惟搜眼前景而深刻思之，所謂“吟成五個字，撚斷數莖鬚”也。余嘗笑之，彼視詩道也狹矣！《三百篇》，皆民間士女所作，何嘗撚鬚？今不讀古而徒事苦吟，撚斷筋骨亦何益哉？真處褌之蝨也。據用修此論，真是粗心浮氣耳。雖聞二派之名目，實未睹二派之實也。《三百篇》，民間士女不曾撚鬚作詩，亦曾切合平仄、較量聲律乎？且如文公多才，演成《雅》《頌》，其《國風》所陳，不盡出文人，凡變風淫辭，悉可尤而效之乎？杜工部詩苦致瘦，孟浩然眉毛盡脱，王右丞走入醋甕，是皆盛唐大家，用修所心慕者，且謂獨不撚鬚乎？至謂其起結平平，將何者方謂不平？渠自不平，用修未見耳。其云“前聯俗語十字，一串帶過”，此正中、晚善學初、盛處。初、盛人平舉板對而氣自流動，總提渾括而意無不包，降格而下，力量不及，則不敢妄襲其貌，於是化平板而爲流走，變深渾而爲淺顯，乍看似甚易能，細按始驚難到，要其體會物理，發揮人情，實能得初、盛人内裏至詣。可怪者，中、晚人皆着意三四，至後聯往往帶過，雖琢對精工，意不在此，用修不暇致詳，而顛倒説來，真負古人苦心。至若詩之用事，審其可用則用之，非主於不用，亦非主於用。陸士衡云：徵實難工，翻空易巧。《詩品》云“清晨登隴首”，羌無故實；“明月照積雪”，詎出經史？觀古今勝語，多非補假，皆由直尋。此皆閲歷有得之言也。中、晚人惟知力量不逮初、盛，深恐用事則意爲所用，反成疵累，而或意之必須借事以發者，然後用之，用則其事不必從乎其舊，而翻新之；又或其事不必與吾詩相符，而巧合之，其中神妙，又自難言。若止如後人之用事，徒事誇多鬥靡，即極切合妥當，豈免爲點鬼簿哉？天地間文章祗在當前，搜得出便成至文，鍾記室曰“思君如流水”，既是即目；“高臺多悲風”，亦唯所見。梅宛陵曰：發難顯之情於當前，留不盡之意於言外。二語實盡古今詩法。必如用修言，是驅天下人盡爲牛鬼蛇神而後快，恐詩道不如此也。且用修之詩務闊落而乏静細，矜才麗而欠真切，彼固詡詡以盛唐自命，豈知五霸三王之罪人也，究何曾細心味乎張、賈兩派之妙，徒見清真瘦削，非“九天閶闔”規模，便存一卑視之心，吾恐晚唐人筋骨不失仙人清羸，而用修實遭降肛之困也，自處於褌而不知，尚暇譏人爲蝨耶？

吾鄉阮亭先生，爲詩不能盡脱時蹊，其論“俗”字甚精，即如老杜詩中之聖，阮翁指稱其“緑垂風折筍，紅綻雨肥梅”等句爲俗；明高季迪《梅花詩》三百年無異辭，阮翁謂其“雪滿山中高士卧，月明林下美人來”爲真俗，是真巨論也。按工部以“垂”字形容風竹，以“綻”字刻繪雨梅，時人所謂工於匠物也；季迪以“高士”方梅之品，以“美人”比梅之質，又時人所謂妙於品梅也，而阮翁總斷曰俗。彼豈好翻案哉？良謂詩之忌俗，猶詩之貴清，在神骨而不在皮膚。果其不俗，雖亂頭粗服，無礙其爲美女；而苟俗也，即荷衣蕙帶，終不得謂之仙人。世之論者不及見此，而誤以元輕白俗按四字東坡亦帶言甚輕，非如今人所論。之俗爲俗。樂天爲詩，八十老嫗亦解，彼固好以俗情入詩者，而曰：“十首秦吟近正聲。”是則大不俗矣；陶元亮曰：“相見無雜言，但道桑麻長。”王摩詰曰：“五帝與三王，古來稱天子。”宛肖不讀書人口吻，是俱謂之俗乎？俗在骨不在貌，俗關性情，不關語句；王鳳洲謂擬《騷》賦不可使不讀書人一見便曉，此等見識，正萬俗之源也。後世人大半爲此等論所誤，故爲辨“俗”如此。

張、王固以樂府名，然惟後人祗知其樂府耳。當時謂之元和體，寧單指樂府哉？且水部自標律格，其近體固當與樂府並重，後人乃謂鴻鵠之腹毳，直目論耳！《紀事》稱賈島變格入僻，以矯艷於元、白，元、白誠無可矯，遂啓後人妄訾，乃謂元、白、郊、島總病一“俗”字，元、白譬若袒裼裸裎，郊、島等之囚首垢面，無論所譬不當，即如其言，亦非俗也，吾故云今人錯認“俗”字。但元、白、劉夢得，恐學者利其省事，流爲率易；貞曜無近體；吏部祗能古作，故皆不録。

鍾記室《詩品》詳推漢、魏、晉人之詩，而定其源所從出，别爲上、中、下三品，遂資後人口實。余按所品亦實有未允者，然記室亦特就詩論詩，明其體格相近，非真見其一脈相傳也。至所論陳思爲建安之傑，公幹、仲宣爲輔；陸機爲太康之英，安仁、景陽爲輔；又曰孔門如用詩，則公幹升堂、陳思入室，潘、陸諸子自可坐於廊廡間矣，此誠千古不刊之定論。即起諸賢而問之，亦應首肯，況余選《主客圖》，初非敢如記室之尚論其淵源所自俱有明徵，特效裒輯焉耳。至圖中所列及門，不無斷以己意，要皆會昌以後人；又據升庵晚唐兩派之説。即有不盡然者，或亦非古人所深罪也。耳目不廣，姑就所見引列，其有遺賢，後當補入。

自《記事》定爲初、盛、中、晚之目，學者遵之。劉隨州開元進士，而派入中唐；馬戴與賈長江、姚武功同時，而别爲晚唐，是蓋以詩爲升降也。然朱慶餘格律如水部，而不免爲晚唐，僧清塞僻澀如李洞，而無礙其爲中唐，亦似有不可盡憑者。余但因其體格之相近者，次爲先後，並時代亦不拘，實非敢妄爲等殺，觀者幸勿泥執。

宋儒之理誠不可爲詩，而詩人實不能離。其言書情，即正心之學也。發乎情，必止乎禮義。其言匠物，即格物之學也。故其詩曰：“君吟三十載，辛苦必能官。”特唐時儒教不純，或雜佛、老，然王仲初曰：“君子抱仁義，不懼天地傾。”固已知孔氏之教矣！李太白思復雅樂，杜工部自比稷、契，元、白、張、王、韓文公、孟夫子各出其讜言正論以維持世教，是知唐詩雖小道，實與《三百》之義相通，但其間遇有隆替，才有大小，其升之廟廊而恢其才，則爲樂府、爲雅頌；非然，即一室嘯呼而約其才，爲苦吟，爲孤索。要皆各得性情之正，而不流爲淫哇。唐之盛也，道德渾於意中，和樂浮於言外；及其衰也，氣節形於激烈，名義著爲辨説，而凡李義山、段成式、温飛卿、韓致光等淫詞艷語不足以淆之。故余定中、晚以後人物有似於孔門之狂狷：韓退之、盧仝、劉叉、白樂天，狂之流也；孟東野、賈島、李翱、張水部，狷之流也。後世人不識，或指其言爲俗劣，爲粗鄙，爲直率，爲妄誕。嗚呼，是皆浮沉世故、居心不正者徒以香情麗質爲雅耳！古人固已先知之，乃曰：“今時出古言，在衆翻爲訛。”又曰：“所得非衆語，衆人那得知？”彼固衆人，安得不以衆人之見爲見耶！吾定《主客圖》，竊見張、賈門下諸賢，微論其才識高遠，要之氣骨稜稜，俱有不可一世、壁立萬仞之概。夫是以與時鑿枘，坎坷多而遭遇難。然司空圖不事朱温，顧非熊高隱茅山，馬虞臣以正言被斥，劉得仁以違時不第，此皆孔氏之所收也。其餘諸子不能枚舉，間有行事無考者，其言存，可按而知之。願世之觀吾《主客圖》者，先求爲古之豪傑，舉凡世俗逢迎、諂佞、悭吝、鄙嗇、齷齪種種之見，一洗而空之，然後播爲風詩，以變澆風而振俗，或亦盛世之一助云。

乾隆甲午長夏高密李懷民識。