描述
开 本: 大16开纸 张: 胶版纸包 装: 平装-胶订是否套装: 否国际标准书号ISBN: 9787561388839
内容简介
武锋*的《王弼/大家精要》以对人类文明有卓越贡献的大师王弼为对象，浓缩其生平与思想精粹，旨在“启迪生活智慧，开悟人生哲学”。本书作者是相关领域的研究专家，以浅显易懂的语言，清晰、简练、严密地阐述“大家”生平与思想，让读者能快速读懂“大家”。
目 录
第1章 山阳王氏，显赫世家 少年才俊，出身名门 哲学天才，纵横谈场 拙于用事，仕途崎岖 天不假日，年少早殂 第2章 以无为本，崇本息末 以无为本，正本清源 崇本息末，纲举目张 精以疏通，不滞文本 第3章 摒弃象数，直探义理 《周易》新义，实有所本 言意之辨，挈领提纲 大衍之义，发覆之论 《周易》体例，独显特色 第4章 理想人格，玄化圣人 无体无象，是所谓道 执一统众，无往不利 圣人有情，以性统之 第5章 启路玄学，千载留名 理论建构，启迪后学 褒贬不一，孰是孰非 附录 年谱 主要著作 参考书目
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圣人有情，以性统之
汉魏时期比较流行的是圣人无情论。为什么会这样认为呢？这是由于圣人法天思想的流行。圣人法天在儒道思想里都有类似的地方，孔子也讲过“天何言哉”的话，认为天的运行可以效法，道家讲天道无常，对待事物也应保持虚心的态度，所谓“天法道，道法自然”，天、道、自然可以看作一体。天的运行是没有喜怒哀乐的，四时推移，寒暑变化，都是自然运行，没有外力强加给它。圣人法天，也应该像天一样，自然做事，用之则行，不用则藏，不以个人喜怒哀乐加于其中，因此也就显得没有个人情感。圣人法天于此可以推得圣人无情之结论。所以，汤用彤先生说：“夫内圣外王，则天行化，用舍行藏，顺乎自然，赏罚生杀，付之天理。与天地合德，与治道同体，其动止直天道之自然流行，而无休戚喜怒于其中，故圣人与自然为一，则纯理任性而无情。圣人以降，则性外有情，下焉者则纵情而不顺理，上焉者亦只能以情为理，而未尝无情。”由此，圣人无情说在当时成为士人通识。名士何晏即主张这个观点，他在《论语集解》中说：“凡人任情，喜怒违理。颜渊任道，怒不过分。迁者移也。怒当其理，不移易也。”凡人喜怒无常，情感不能自控，颜渊乃贤人，其情感表达合理，即以情从理。这里的理就是指人的本性。凡人、贤人都不是圣人，何晏的言外之意应指圣人无情，无情才是与本性合一。
王弼主张圣人有情，这个观点与魏晋时期很多名士的看法都有不同，他的观点有其独特之处。王弼说：“圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。”圣人有情，和凡人没有区别，但是圣人又具备神明即智慧，可以控制情感，而不让它随意泛滥，在这个方面圣人能够做得恰到好处。智慧自备则不假外求，看似无知无欲，而实则明达于心，这就是得之自然的行为。
不但神明得之自然，五情也是本之自然而来（同于人，即本来就有的），因此，圣人有情顺理成章，本之自然即是本之人性。
王弼在《论语释疑》之中详细地阐述了自己的性情观。《论语·阳货》载：子曰：“性相近也，习相远也。”王弼解释道：“不性其情，焉能久行其正。
此是情之正也。若心好流荡失真，此是情之邪也。若以情近性，故云性其情。情近性者，何妨是有欲。若逐欲迁，故云远也；若欲而不迁，故曰近。但近性者正，而即性非正，虽即性非正，而能使之正。譬如近火者热，而即火非热；虽即火非热，而能使之热。能使之热者何？气也，热也。能使之正者何？仪也，静也。又知其有浓薄者。孔子曰：性相近也。若全同也，相近之辞不生；若全异也，相近之辞亦不得立。今云近者，有同有异，取其共是。无善无恶则同也，有浓有薄则异也，虽异而未相远，故曰近也。”对于这段文字学者有所争论，此文来源于皇侃《论语集解义疏》，是皇侃所引用的王弼逸文。有人认为，上述所有引文都是王弼的论述，也有人认为只有“不性其情，焉能久行其正”一语是王弼的思想，后面乃是皇侃对王弼说法的解释。笔者比较同意后一种意见，即上述文字只有前面一句是王弼本人的，后面均是皇侃的发挥。文中所述“此是”一语，显然是对前面话语的指称，如果是王弼本人的说法，则此语无法落实。前面一句话，王弼在注释《周易·乾·文言》时也提及，他是这样说的：“不为乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也。”其中“不性其情，何能久行其正”一语和上引《论语释疑》中的话是一致的，这应该是皇侃从王弼的《周易注》中抽出来的话而用之解释《论语》里的思想。
P118-123
汉魏时期比较流行的是圣人无情论。为什么会这样认为呢？这是由于圣人法天思想的流行。圣人法天在儒道思想里都有类似的地方，孔子也讲过“天何言哉”的话，认为天的运行可以效法，道家讲天道无常，对待事物也应保持虚心的态度，所谓“天法道，道法自然”，天、道、自然可以看作一体。天的运行是没有喜怒哀乐的，四时推移，寒暑变化，都是自然运行，没有外力强加给它。圣人法天，也应该像天一样，自然做事，用之则行，不用则藏，不以个人喜怒哀乐加于其中，因此也就显得没有个人情感。圣人法天于此可以推得圣人无情之结论。所以，汤用彤先生说：“夫内圣外王，则天行化，用舍行藏，顺乎自然，赏罚生杀，付之天理。与天地合德，与治道同体，其动止直天道之自然流行，而无休戚喜怒于其中，故圣人与自然为一，则纯理任性而无情。圣人以降，则性外有情，下焉者则纵情而不顺理，上焉者亦只能以情为理，而未尝无情。”由此，圣人无情说在当时成为士人通识。名士何晏即主张这个观点，他在《论语集解》中说：“凡人任情，喜怒违理。颜渊任道，怒不过分。迁者移也。怒当其理，不移易也。”凡人喜怒无常，情感不能自控，颜渊乃贤人，其情感表达合理，即以情从理。这里的理就是指人的本性。凡人、贤人都不是圣人，何晏的言外之意应指圣人无情，无情才是与本性合一。
王弼主张圣人有情，这个观点与魏晋时期很多名士的看法都有不同，他的观点有其独特之处。王弼说：“圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。”圣人有情，和凡人没有区别，但是圣人又具备神明即智慧，可以控制情感，而不让它随意泛滥，在这个方面圣人能够做得恰到好处。智慧自备则不假外求，看似无知无欲，而实则明达于心，这就是得之自然的行为。
不但神明得之自然，五情也是本之自然而来（同于人，即本来就有的），因此，圣人有情顺理成章，本之自然即是本之人性。
王弼在《论语释疑》之中详细地阐述了自己的性情观。《论语·阳货》载：子曰：“性相近也，习相远也。”王弼解释道：“不性其情，焉能久行其正。
此是情之正也。若心好流荡失真，此是情之邪也。若以情近性，故云性其情。情近性者，何妨是有欲。若逐欲迁，故云远也；若欲而不迁，故曰近。但近性者正，而即性非正，虽即性非正，而能使之正。譬如近火者热，而即火非热；虽即火非热，而能使之热。能使之热者何？气也，热也。能使之正者何？仪也，静也。又知其有浓薄者。孔子曰：性相近也。若全同也，相近之辞不生；若全异也，相近之辞亦不得立。今云近者，有同有异，取其共是。无善无恶则同也，有浓有薄则异也，虽异而未相远，故曰近也。”对于这段文字学者有所争论，此文来源于皇侃《论语集解义疏》，是皇侃所引用的王弼逸文。有人认为，上述所有引文都是王弼的论述，也有人认为只有“不性其情，焉能久行其正”一语是王弼的思想，后面乃是皇侃对王弼说法的解释。笔者比较同意后一种意见，即上述文字只有前面一句是王弼本人的，后面均是皇侃的发挥。文中所述“此是”一语，显然是对前面话语的指称，如果是王弼本人的说法，则此语无法落实。前面一句话，王弼在注释《周易·乾·文言》时也提及，他是这样说的：“不为乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也。”其中“不性其情，何能久行其正”一语和上引《论语释疑》中的话是一致的，这应该是皇侃从王弼的《周易注》中抽出来的话而用之解释《论语》里的思想。
P118-123
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