描述
开 本: 32开纸 张: 纯质纸包 装: 平装-胶订是否套装: 否国际标准书号ISBN: 9787559811707
本书是方广锠教授关于佛教疑伪经与佛教发展中的“文化汇流”两大主题的文章之结集，收录文章共十五篇。这些文章时间跨度长达三十年，均在不同场合发表过，收录本书时均有修订。基本上每篇文章之末均有“后记”，交代了该文章撰写、发表与修订情况等背景，这在一定程度上反映出方广锠教授对佛教“疑伪经”与佛教发展中的“文化汇流”等观点的演变过程。尤其是佛教发展中的“文化汇流”，不仅对佛教疑伪经的研究提出了新思路，而且事关佛教发展大局，对当今佛教交流，乃至文化交流均有重要的借鉴意义。
佛教疑伪经是佛教研究的重要课题，始终是佛教研究的热点之一。佛教发展中的“文化汇流”是作者提出的有关佛教发展全局的新观点。两个问题虽可各自独立，但又相互密切关联。本书收入作者关于佛教疑伪经与佛教发展中的“文化汇流”的相关论文十五篇。
自序………………………………………………………………１
自 序
本書收入筆者所寫關於佛教“疑僞經”及佛教發展中的“文化匯流”等兩個主題的論文十五篇。之所以將這兩個主題的文章彙集在一起，乃因它們雖可各自獨立，但又相互有著密切的聯繫。
任何一個歷史悠久的宗教，都有内在的“基要主義”或稱“原教旨主義”的衝動，佛教並不例外。任何一個宗教，衹要在社會中活動，必然會因社會的需求而有所變化，佛教也不例外。上述兩種因素交互作用，使得在現實社會中活動著的佛教内部出現發展方向上的兩極張力，這是疑僞經問題所以産生的根本原因。用佛教來解釋佛教，疑僞經的出現屬於佛教發展中的正常現象，所謂：“正法既往，久當像、末。定慧與福德異時，醇化與澆風殊運。”用社會來解釋佛教，疑僞經的出現同樣屬於佛教發展中的正常現象，即所謂“社會存在决定社會意識”。
站在宗教立場上來觀察疑僞經現象，則疑僞經的出現與流通勢必會造成淆亂正法、謬種害人的惡果。所以，中國佛教史上凡屬正統的佛教僧人及護法者，出於護持正教的動機，無不主張應將疑僞經“秘寢以救世”，亦即應堅决禁絶疑僞經的流通。但兩千年來的佛教史證明，疑僞經不但從來没有被真正禁絶過，反而隨著時代的發展，新的疑僞經依然在源源不斷地産生。就在前幾個月，我還收到數册近這兩年剛剛編造出來的、印裝精美、用白話文撰寫的僞經。
2012年，廬山東林寺淨土文化研究會發行部工作人員，“爲防止非佛教經典流入本寺”，發布過一份《僞經目録》。對這份目録，有人支持，有人質疑。2014年7月8日，東林寺淨土文化研究會網絡部發布《關於“僞經目録”的説明》，稱該《僞經目録》“乃發行部日常工作文件，未經大安法師過目，東林祖庭官網也從未發布過此書目。由於此書目以‘僞經’命名，容易産生誤解，故本研究會已責令發行部從其博客中删除”。可見“僞經”問題非常複雜，涉及方方面面，至今困擾著佛教。
站在學術立場上來觀察中國佛教史上從古至今的疑僞經現象，則可以把它們歸納爲如下三個研究課題：
，外來的異域文化，進入中華文化流傳區並與中華文化相互交匯、碰撞時，以什麽樣的方式與中華文化進行交流？中華文化又以何種方式接受、容納異域文化？兩者終如何求得相互調適、共同發展？
第二，宗教如何隨著社會的發展而自我調適，以求取得當下的生存空間與更大的發展空間？
第三，中國佛教與儒、道等中國其他文化系統，乃至與各種各樣的民間信仰如何相互調適？
從事佛教研究數十年，疑僞經問題越來越引起我的興趣，並在研究疑僞經的過程中，提出“佛教發展中的‘文化匯流’”這一新的命題。
“佛教發展中的‘文化匯流’”這一命題的基本定義是：不同文化間的交流，特别在不同文化的發展水平或體量大體相當的情况下，其交流過程與結果是雙向的。佛教雖然産生於印度，但隨著佛教走出印度，在亞洲其他地區流傳、影響亞洲文化面貌的同時，它本身也受到亞洲其他地區文化的滋養。因此，佛教的産生固然得益於印度文化的孕育，而佛教的發展則得益於印度文化、中國文化乃至亞洲其他地區文化的匯流。换言之，自從佛教走出南亞，佛教已經並非印度文化自我邏輯的演化，它已開始踏入與亞洲其他地區文化匯流的長河，成爲整個亞洲文化的代表之一。亞洲其他地區的佛教，固然起源於印度，都保存了印度文化的原始“基因”，却也藴含了當地文化乃至其他地區文化之交匯的元素。不承認這一點，既不能正確把握亞洲各地的佛教，也不能更好地把握印度佛教。二十世紀日本興起的“批判佛教”把佛教看作純而又純的印度文化自我邏輯的演化，這種觀點無論在理論上还是在現實中，都是錯誤的。
就印度佛教而言，“佛教發展中的‘文化匯流’”在承認印度文化影響了亞洲文化的同時，强調亞洲文化同樣也影響了印度佛教。就中國佛教而言，在承認印度佛教影響中國的同時，也主張中國文化也影響印度佛教。這裏的“影響”包含兩層含義：層，傳入中國的印度佛教接受了中國文化的影響，使自己成爲更適合中國這塊土地、更適合中國人根基的“中國佛教”；第二層，這種中國化了的佛教，又向西傳入中亞、傳入印度，對中亞佛教、印度佛教的發展産生影響。對於上述層含義，經過近百年來的學術研究，已經成爲學界乃至教界的共識。至於第二層含義，即受中國文化洗禮、承載了中國文化元素的中國佛教向西流傳影響中亞、影響印度佛教，至今質疑者多，贊同者少。很多人向我提出：你説中國文化影響中亞、影響印度佛教，中國人的佛教著作被翻譯爲梵文，有什麽證據？其實證據很多。
比如《高僧傳》載，東晋釋道安的影響就遠及西域，“什（指鳩摩羅什。——方按）亦遠聞安風，謂是‘東方聖人’，恒遥而禮之”。
比如《洛陽伽藍記》載：“比丘曇謨善於禪學。講《涅槃》《華嚴》，僧徒千人。天竺國胡沙門菩提流支見而禮之，號爲‘菩薩’。流支解佛義知名西土，諸夷號爲‘羅漢’。曉魏言及隸書，翻《十地》《楞伽》及諸經論二十三部。雖石室之寫金言，草堂之傳真教，不能過也。流支讀曇謨《大乘義章》，每彈指贊嘆，唱言‘微妙’。即爲胡書寫之，傳於西域。西域沙門常東向遥禮之，號曇謨爲‘東方聖人’。”《
比如《續高僧傳》載：“有王舍城沙門遠來謁帝，事如後傳。將還本國，請《舍利瑞圖經》及《國家祥瑞録》。勅又令琮（指彦琮。——方按）翻隋爲梵，合成十卷，賜諸西域。”比如《佛祖統紀》載：“洪覺範曰：‘梵僧覺稱謂：西竺目此歌爲《東土大乘經》。’”比如西域僧人遠來禮拜五臺山文殊菩薩，難道來華的這些梵僧僅遥聞空穴之風，未實睹神變之文便率爾成行？至於玄奘在印度撰寫《會宗論》，回國後又奉唐太宗勅令翻譯《老子》，送往印度，乃衆所周知。又比如中國僧人曾在印度聚居，由此出現所謂“支那寺”。類似事情，甚至直到現代依然存在。金克木先生撰文稱，他在印度時，就遇到若干中國和尚，其中一位猶如“烏巢禪師”，住在樹上，受到附近印度村民的禮拜供養。
且不説强漢、盛唐，其實中國文化對西域一直保持著强大的影響，特别是狹義的西域（今新疆地區）與中亞一帶，中國文化的影響更大。當地有不少漢族居民，也有不少其他民族會使用漢語、漢文。這一帶又是不少佛教經典的産生區域。在這裏産生的佛教經典如含有中國文化元素，完全不值得奇怪。
如此等等。
如我在《關於漢、梵〈藥師經〉的若干問題》方廣錩：《關於漢、梵〈藥師經〉的若干問題》，載《宗教學研究》2015年第2期。已收入本書。一文中所説：目前在部分研究者的心目中，文化傳播的“單行道”模式堅不可破。“似乎西行的中國僧人一心衹求印度梵典，不可能同時將中國文化也帶到印度。絲綢之路上衹有向東傳播的印度文化，没有向西傳播的中國文化。即使有，也是絲綢、瓷器等器物文化，没有以儒、釋（中國佛教）、道乃至民間巫道爲表現形態的精神文化以及它們的載體——典籍。‘佛教發展中的“文化匯流”’説想要打破的正是這樣一種思維定式。”
佛教發展中的“文化匯流”問題涉及佛教發展的全局，是一個有待進一步研究的大問題。深入研究這一問題，對當今世界范圍的文化交流，乃至考察佛教走向世界，也有重要的借鑒意義。但如我在《學術自述》方廣錩：《學術自述》，參見《敦煌遺書散論》，上海古籍出版社，2012年10月，第3頁。中所説：雖然佛教發展中的“文化匯流”關涉整個佛教研究的全局，如果重視這一問題，將可打開佛教研究的新局面。遺憾的是，我僅僅是“提出”這一問題而已，雖然做了一點研究，也僅限於論證這個學術創新點“立項”的合理性。人貴有自知之明，我將努力在有生之年將敦煌遺書的調查、編目做完，努力把重建中華古籍、整理佛教文獻的數字化平臺搭建起來，也算對培養我的老師、對一路走來諸多幫助過我的人有所交代。如果有可能把想寫的題目寫出若干，可算上天的額外眷顧。
對本書的幾點説明：
，收入本書的十五篇文章，早的一篇發表在1988年，晚的一篇剛剛完成，時間跨度約爲三十年。三十年間，自己的思想也在不斷變化。故這些文章收入本書時，基本觀點雖均未改變，但個别觀點有修訂，文字則不同程度有所修訂。有關情况，均在該文贅“附記”一篇，予以簡略交代。
第二，本書的十五篇文章，論述主題比較集中，於是難免有相互引證的情况。作爲單篇論文，這些引證無可厚非；作爲論文集，則顯得全書文字重複拖沓。故收入本書時儘量做了一些删略。但考慮到文章本身論述的完整性與文氣的連貫性，有些引證予以保留。望識者鑒之。
第三，此書原計劃用簡體字出版，後又改爲用繁體字出版。其間繁簡轉换，費工不少。承王招國（定源）協助檢索繁簡轉换，特表示衷心的感謝。
第四，對本書中標點符號使用不規範的地方，此次也按照責任編輯要求做了規範。其中如“文化匯流”這樣的詞彙，以往使用或加引號，或不加引號。此次概用引號括註。由此可能出現與以前發表的文本不一致處，还請讀者諒解。在此對責任編輯劉孝霞女士的仔細閲讀与辛勤勞動表示感謝。
第五，本書所引佛教典籍，凡屬CBETA（《中華電子佛典集成》）（2016）收入者，均據CBETA（2016）核校原文，並依據CBETA（2016）格式標引出處，但將佛典卷次改爲中文數字，將半角標點符號改爲全角。
方廣錩
2017年1月1日於文成天聖山
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