儒道心性论的追究

本书是作者近十年来公开发表关于儒学、道家及儒道关系方面的研究论文自选集，共收入近三十篇文章，约30万字。内容包括四个方面：一、道学，涉及道家性论、道家天命论、道家心性论以及的“虚心”论、庄子心性论、庄子关于“吾丧我”之意解。二、儒学，主要对儒学心性论的历史进程、孔子仁学思想的逻辑结构、孔子“直”论之内涵及其人格意义、孔子的君子论及其现代意义、张载哲学的人文精神、“格物致知”还是“致知格物”、“诚信”观念的历史生成及时代意义、“学而优则仕”辩，以及李退溪与奇高峰关于四端七情的论辩、李栗谷与罗整菴理气论比较研究。三、儒道关系，主要有儒道人性论之基本差异，敬、静、净——儒道佛心性论比较研究，容纳百川与创新学术。四、传统与现代，主要涉及中国人的宇宙意识、天人同构与中国传统美学精神、中国传统人文精神的现代反思、中国哲学话语系统的现代转换、《周易》的养生理论、儒家传统的当代命运。

罗安宪，1960年生，陕西省西安市人，哲学博士。现任中国人民大学哲学院副院长、教授、博士生导师，中国人民大学孔子研究院副院长兼秘书长。多年来一直系统讲授中国哲学史、儒家经典、道家经典等课程。主要研究方向为先秦哲学、道家哲学、儒道关系。主要学术成果有《中国孔学史》、《虚静与逍遥——道家心性论研究》、《老庄哲学精神》、《老庄论道》、《圣贤气象》等，主编《中华传统经典诵读文本》（13册），出版音像制品《中华经典资源库：》、《中华经典资源库：庄子》，并在《哲学研究》、《中国哲学史》、《中国文化月刊》（台湾）、《孔子研究》、《中国人民大学学报》等刊物上发表学术论文60多篇，论文多次被《新华文摘》、中国人民大学复印报刊资料全文转载。

总序
道学篇
道家关于生态文明的智慧
道家天命论的精神追求
中国心性论第三种形态
——道家心性论
论哲学中的”自然
“虚心”说简论
庄子的人生追求
庄子心性论
庄子“吾丧我”义解
有用之用、无用之用以及无用
——庄子对于外物的态度分析

儒学篇
儒学心性论的历史进程
孔子仁学思想的逻辑结构
孔子“直”论之内涵及其人格意义
孔子的君子论及其现代意义
孔子“孝”论的三个维度
从性善论看孟子在中国思想史上的地位
孟子民本思想的当代意义
从“横渠四句”看张载哲学的人文精神
”格物致知“还是”致知格物
——宋明理学对于“格物致知”的发挥与思想分歧
”诚信“观念的历史生成及时代意义
”学而优则仕“辨
李退溪与奇高峰关于四端七情的论辩
李栗谷与罗整巷理气论比较研究

儒道会通篇
儒道人性论之基本差异
敬、静、净：儒道佛心性论比较研究
以道治国与以德治国
——儒道治国理念的比较
传统与现代篇
论中国人的宇宙意识
”天人同构“与中国传统美学精神
中国传统人文精神的现代反思
论中国文化学意义上的”家
《周易》的养生理论
跋

《儒道心性论的追究》：
　　为天下万物之根，为未有天地之前的存在。作为天地万物存在的本根，道是一种先于一切存在的在，而这一在，并非一原初物质的存在，而是天地开辟的起始或起点。道化生万物的过程为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《》第四十二章）“道生一”，一者，太极也，太极分而为阴阳，此即所谓“一生二”；阴阳交互感应而形成一种和合状态，此即所谓“二生三”；万物就是由阴阳交互感应和合而成的，此即所谓“三生万物”。
　　道不仅是事物存在的本原、本根，同时也是事物存在的根据，是万事万物的本体。道化生万物之后，又作为天地万物存在的根据而蕴涵于天地万物之中，成为天地万物的本质。所以，道不仅是一生成论的范畴，同时也是一本体论的范畴。“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁。”（《>第三十九章）此处之所谓“一”，与《》第四十二章“道生一，一生二”的“一”是有区别的。道是一，是太一，其一与太一，所彰明者，是道、无以为偶的性质。而道为一，又有具体的区别。“道生一，一生二”之“一”，是太极，是一生成论的概念，指明道之生物。而“昔之得一者”之“一”，是之“一”，是一本体论的概念，指明物之得道。“昔之得一者”，即昔之得道者。天之所以清，地之所以宁，神之所以灵，谷之所以盈，物之所以生，都是因为得了道，都是因为道在其中。
　　道，作为天地万物存在的本原与本体，缔造、成就了天地万物。但道成就天地万物，并非有意作为，而完全出于无意作为。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《》第二十五章）“道法自然”，是哲学的根本。“自”为自己，“然”为样态。“自然”，也就是自生、白化、自成，也就是自本自根，无有外力强迫。“自然”并非一物质性的存在，也非一事实性的存在。“自然”一词在中国古代，并非指“自然界”的自然，而是白以为然、自得其然、自己使自己成其为如此，而无外力强迫的意思。“道法自然”，非谓道之外更有其自然。“自然”不过是对道的作为的形容。“道法自然”实际上即是“道性自然”。河上公日：“道性自然，无所法也。”①“道法自然”，亦即道以顺乎自然为法，以自然为法，以自己为法。道虽然成就了万物，但道并不是有意要成就万物；道成就万物并不是为了达到什么目的，而完全是自然而然，完全是自然无为的。“天地不仁，以万物为刍狗。”（《》第五章）“天地不仁”，非天地不仁为也，不以仁为也，不以行仁为自己的出发点与归宿也。
　　在儒家看来，天地是仁爱的化身。天覆育万物，春生夏长，成物以奉人，即是天爱人、爱物的具体体现。而在道家看来，天地乃道的化生物。道化生为天地，是自然而然、无有目的、无有用心的，天地化生万物也是自然而然、无有目的、无有用心的。道的本性即是自然无为。自然无为是哲学的基本观念。自然无为既可合而言之，也可分而言之。合而言之：自然即无为，无为即自然，故日自然无为。分而言之：自然是道的本性，也可称为道体；无为是道的运作，是人所应效法者，也可称为道用。“无为”表面上看来是不做事，但此不做事并非消极的不做事，而是积极的不做事，“无为”也是一种“为”。正像沉默并非只是无言，弃权并非就是放弃权利。以无言为言，以无为为为，以无事为事。“言无言”，“为无为”，“事无事”。
　　道的本性是白然无为，但正是这种无为，成就了有为；正是因为无为，才成就了一切。这种现象，被加以哲学的高度概括，就是“无为而无不为”。“无为而无不为”，通过“无为”以达到“无不为”，“无不为”似乎才是目的，而“无为”似乎只是手段，是工具。所以，有人以为是阴谋家，表面上什么都不做，其实内心里做着种种计较。这是对的一种误解。“道常无为而无不为”，“无为”者，道之本体也；“无不为”者，道之作用也。“上德无为而无以为”（《》第三十八章），“为无为”，“事无事”，“处无为之事”，则“无以为”，则无以为事。对于有欲之人而言，通过“无为”可以达到“无不为”，“无不为”并非目的而是一结果。目的是预先具有的期望，是行动的动力，结果则是不期然而然的后果。因为某种期望而采取行动，采取某种行动（或不采取行动）而有某种结果，两者之间是有很大分别的。
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