描述
开 本: 32开纸 张: 胶版纸包 装: 平装-胶订是否套装: 否国际标准书号ISBN: 9787512032828
《道德经》是中国古代先贤老子留给世人的道学专著，代表了道学思想的极高成就，揭示了万物运行的自然规律和生存法则。其思想辩证，语言玄妙，内容深奥，充满哲学智慧。
“处无为之事，行不言之教”是一种学习方法，意指学习者通过自己的理解实现悟道，体悟宇宙自然的运行规律和人类社会生存法则。作者根据个人多年研究及亲身体验，分别对“道”是什么，什么是修道，为什么修道，怎样修道等问题进行解析，行文独特，举例直观，思路清晰，考据严谨，是研究《道德经》及老子修道方法的佳作。
本书以通俗易懂的语言，深入浅出地介绍了老子《道德经》所涉及的修道方式方法。作者先从“处无为之事，行不言之教”释义开始，陆续地讲述了“道”的缘由、缘起，以及“道”与宇宙、自然，以及人类社会的关系。
结合老子的《道德经》一书，在对“道”做了翔实而具体的解释和说明之后，作者结合自己多年对“道”的研究和体会，结合修道过程中的历练，准确合理地向世人再现了老子几千年前修道养生的秘技。作者在书中还审慎地将“道”“道教”与儒教、佛教历史一一作了简明的区别，以期正视听，避谬误。
章 道是什么
节 “道”是人类对宇宙从无到有自然规律和法则的客观认识
一、“道”的名与实
二、“道”之用在于“无”
三、“道”法自然是本能
第二节 “道”是华夏人类长期自然形成的宇宙观、世界观、人生观
一、道学的历史渊源
二、佛学的历史渊源
三、儒学的历史渊源
第三节 “道”是人类伟大的优秀思想文化遗产
一、中华文明和中华文化之关系
二、关于民族文化
三、天下事物万法归宗
第二章 什么是修道
节 华夏先民道法自然探索宇宙规律
第二节 天人合一是人与自然的和谐共处
第三节 古人对自身的理解与认识
第三章 为什么修道
节 中国主要宗教对自然人“生死”的认知
第二节 中国道学对自然人“生死”的认知
第三节 修道是中国道学和佛学“了生死”的共同法门
一、“生死”是每个人必须面对的自然现象和客观实在
二、天地之道是自然人“了生死”的客观根据
三、历史的成功经验和实例已反复验证了自然人修道的成果
第四章 怎样修道
节 静坐前应注意的事项
第二节 静坐有时
第三节 坐势
第四节 致虚极，守静笃
第五节 补益证验
第六节 孔“德”之容，唯“道”是从
第七节 含“德”之厚，比于“赤子”
第八节 功遂身退天之道
新编《老子·道德经》
上篇 道论
下篇 德论
众所周知，《道德经》是中国古代的老子李耳（字聃）留传下来的一部神秘的道学专著。这部道学专著代表了人类科学思想极高的成就；是人类有史以来，哲学思想上的一颗璀璨明珠；它精辟地揭示了天下万物普遍的运行规律和生存法则。它的思想自然、辩证，语言深奥玄妙，内容精炼明了。两千五百多年来，古今中外无数的“大家”和名人仰慕它，穷尽毕生精力研究它，探讨它。但迄今为止，尚没有任何理论学说能够超越它所蕴含的思想和境界。
早在两千五百多年前，老子就在《道德经》中向世人客观描述了宇宙产生、构成、运行的自然规律，提出了人类社会应当自觉效法和顺应宇宙自然规律的科学思想。这，就是中国的道学思想。
老子阐述的道学思想妙不可言，其中充满了智慧，能够成为指导人类在一切生存活动中，趋利避害，不走弯路，避免错误的伟大制胜法宝，具有无上宝贵的实用价值。它那令人难以抗拒的思想和智慧的光芒，使得天下智者无不心甘情愿地在探索和实践道学思想的征途上，顶礼膜拜，无怨无悔，坚定执着地向着道学圣殿匍匐前行。
难得的是，老子在《道德经》这部书里毫无保留地向世人传授了历代修道者都秘不示人，能够体验和认识宇宙自然，掌握道学思想的具体修道方法，即本文要论及的“处无为之事，行不言之教”的话题。
在下面的内容里，我们先对老子“处无为之事，行不言之教”的含义作一具体的说明。
一
“处无为之事，行不言之教”，乃是出自老子《道德经》（新编）“道论”第32章。此语在《道德经》中，实属提纲挈领、画龙点睛之笔，集中体现了伟大的道学思想对人类终极关怀的宗旨和宝贵的实用价值。然而，自《道德经》问世两千五百多年来，此语多被研究者所忽视，更鲜有人能参明悟透，并勤而行之。
从字面来看，老子说的所“处之事”，显然是指“无为”之事；所“行之教”，就是从事没有语言的传授和教化。这两句话实际针对的是一个事，就是指学习道学必须在学中炼，在炼中学。这是老子为我们总结的学习认识“道”的途径，也是学习道学与学习其他一切文化知识和思想理论，在方法上的显著不同和重要区别。正是基于这一点，才奠定了中国道学思想在一切知识领域的统帅地位。
具体而言，什么是“处无为之事”呢？用白话说，就是“做没有作为的事情”。什么是做没有作为的事情？从《道德经》的内容可以看出，就是按老子所说，每天都能用一定时间，正身端坐，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”，“视之不见，听之不闻，搏之不得……此三者不可至诘，故混而为一”，“惚兮恍兮”，从而“坐进此道”，且“保此道者不欲盈……”这就是所说的“处无为之事”。
什么是“行不言之教”呢？就是老师把如何“处无为之事” 的要领和注意事项告诉学习者，至于“道”是什么，全凭学习者本人自觉地身体力行，通过“天人合一”，身临其境，自然地实现人与“道”的“玄同”，从而深切地体悟领会和验证宇宙自然大道，并从“道”中获得真知。这种学习方法超凡脱俗，鲜为人知，是常人所难以理解和做到的。
“处无为之事，行不言之教”的学习方法，不是上古人为了表现学识高深而故弄玄虚，也不是让人们坐在那里胡思乱想，
而是由“道”本身的自然特性决定的。“道”是抽象的、多维的、运动的，语言功能在它面前显得力不从心；用言辞难以讲清楚、说周延，无法如实地把“道”描绘出来，更不可能用语言向学习者展现其客观景象。“道”的这种特殊性决定了学习和传授方法的特殊性。这又涉及认识论、方法论的问题。
作为一般文化知识，无论是自然学科的还是社会学科的，都是前人知识的积累和经验的总结。这些知识的特性决定了学习传授的方法主要靠老师讲学生听，然后靠学生背诵下来，再慢慢地理解消化。至于学生们是否学到了知识，学到的知识是否有用，还要再经社会实践的检验。从这个角度看，一般文化知识的学习传授过程，不外乎是用思维符号，解释、传达、说明概念的过程，仍停留在思维复制层面，是老师把已经获得的成型的经验性知识拷贝给学生的过程。检验学生学习成果，即检验拷贝效果的方法，自然是进行“考试”。考试成绩代表了学生的学习效果，而决定学生考试成绩高低的因素，往往又取决于老师的教学质量，以及学生本人先天的禀赋条件和后天考试时的身体状况，甚至有时还取决于学生的运气。因此，同一个老师培养出来的学生，对知识的把握程度也各不相同。
道学的客体和一般文化知识的客体不同。“道”的特性要求，
学习道学重在体悟。就像老师在课堂上给学生讲解“寒冷”的概念一样，若学生们生活在地球的温带、寒带，都经历过春夏秋冬四季变化，有过寒冷的体验，一讲到这个概念，学生们自然就能心领神会，似乎教学十分简单。如果学生都是一直生长在地球赤道附近的人，即使老师讲得再生动形象，也难以使学生获得那种冻彻骨髓的真实感受，更不可能从感性认识中上升到理性认识。在此情况下，简单有效的学习方法，莫过于让这些学生都置身于冰天雪地之中亲身体验。此时，无须任何人再去解析“寒冷”的内涵和外延，更无须使用任何生动形象的词汇，学生们顷刻间便能真切准确地体悟和理解了什么叫寒冷，且能够获得一致的、没有任何差异的理性认识。
这种在实践中学习和掌握知识，直接从实践中获得对事物认知的方法，近似于现代的科学实验提取各种不同的元素，需要采用不同的提炼方式方法是一个道理，提取的物质越稀有、越珍贵，提取的方法就越高难、越复杂。
“道”是一门大学问，它无言地向人们传授着广博的真知。它无私无欲，具有无上的包容性；它对任何学习者都一视同仁。这主要体现在两个方面：，任何学习者皆可得而学之。学习者不受年龄大小、文化程度、思维水平、理解能力、智商高低、贫富贵贱等因素的影响制约，凡能潜心向“道”者，皆能身体力行，学而修之。第二，“道”不会厚此薄彼。凡能够持之以恒“坐进此道”者，都可以取得相同的学习效果。“同于道者， 道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”，修道者终所获得的“道” 都是完全一样的，就像对寒冷温暖的体验一样，不会因人而异。所以，凡是意志坚定的人，早晚都有成为至道之人的可能。
学习道学与学习佛学一样。佛家对学佛之人从没有男女老幼、聪明愚笨、高低贵贱、贫穷富贵之分，主张人人皆可成佛， 甚至如佛经所云，哪怕是杀人魔王，只要“放下屠刀”，就能“立地成佛”。
无论道学还是佛学，对修道修禅者不会有任何区别对待， 都一视同仁，只要按照正确的方法修炼，所获得的结果都是一样的。
“处无为之事，行不言之教”的学习方法，来源于对宇宙自然的认识。它是通过将人有效地融入宇宙自然，使人从中获得真知的修炼方法，是中国古老的优秀传统文化所创造的奇迹和诸多绝学之一，世间难得听闻。所以老子才会说：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”“不言之教，无为之益，天下希及之。”因此，我们今天能够听闻并获得这种前所未闻的修炼方法，实为机缘巧合，三生有幸，应该倍加珍惜，努力不懈地去实践。
中国几千年来，就是因为“古之善为道者”采用了“处无为之事，行不言之教”的学习传承方法，才保证了“道”理和道学思想的一脉相承，从不走样。但是，检验修道者的学习效果，却不是通过考试，更不是看你会不会说，能不能说，而是看学习者本身得到了哪些体悟和证验，能否像老子、鬼谷子等先人那样，修道用道，以道处事待物
节 “道”是人类对宇宙从无到有自然规律和法则的客观认识
人们可能都听说过“道”，但鲜有人说自己见过“道”。“道”究竟是个什么样子呢？有史料可考，真正见过“道”的人，只有上古的真人和中古的至人，其中就有我们耳熟能详的伏羲、黄帝、岐伯、周文王、姜尚、老子、关令尹喜、鬼谷子等“古之善为道者”。
一、“道”的名与实
《道德经》（新编）第1章是老子根据自己“坐进此道”“惚兮恍兮”所见，开门见山的描述。他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大……”意思是：在还没有所谓“苍穹”、地球以前，“道”就已经存在了，但是没有人知道它的名字，它“独立而不改，周行而不殆”，是生出天、地的“母亲”。
由此可知，在老子之前，中国上古被老子尊称为“古之善为道者”的那些人，早就认识了“道”，只不过那时是有其实还无其名而已。《道德经》证实，是老子在两千五百年前首创“道”的概念，个把宇宙从无到有自然产生的状态和过程，用一个“道”字来命名。自此，“道”才得以名实合璧，名至实归。
然而，老子非常清楚，“道”具有时空性和抽象性，是不断运动变化的，其存在和运行的方式是多维的，复杂的。因此，为“道”命名容易，但要具体生动、全面地说明“道”之实，即“道”是什么，的确难以做到。所以他才说：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”虽然老子谦称是强为之字，强为之名，但却没有强为之定义。
老子知道，“道”和宇宙一样，是来源于“无”，根本无法形象地把“道”描绘出来。于是，他把握住“道”“无”和“有”的本质特征，从“道”所包含的自然辩证关系入手，分不同层次和角度，为人们作了直接的客观描述。《道德经》云：
“道，冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存。吾不知谁之子，象帝之先。
谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
……
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
老子用十分精炼的几句话，就对“道”做了一个全方位的镜像描绘，给我们留下了宏阔的想象空间。他寥寥数语，就把极其抽象的“道”的来龙去脉讲得清楚明白。其语言之精实是难能可贵；其思辨之深邃，实是精妙绝伦。用现代的大众语言，且不十分全面的概括来讲，“道”，就是宇宙从无到有产生的过程，以及宇宙运行的自然规律和法则。
老子在第1章中为何说“道大”？因为宇宙产生于“道”，没有宇宙时就早已有了“道”，宇宙存在于“道”中且融于“道”中。宇宙虽大，无边无垠，但“道”更是无始无终，宇宙无法超之于“道”外。从这个意义上说，宇宙有多大，“道”就有多大；宇宙包含到哪里，“道”的作用就达到哪里。天地、万物、人类，无不生活在宇宙中，所以也无不处在“道”的作用中。“道”又具有能动性，对宇宙间的万物有求必应。宇宙尚且要按“道”运行，宇宙间的万物也无不自觉地遵循宇宙自然的客观规律，奉“道”而行。
正是这一原因，在中国的传统文化中，为了形容人与万事万物相处的正确途径、方法，才会把“道”之名引申使用，统统冠以“某某之道”的称谓。例如，人们常常听到的治国之道、用兵之道、为人之道、为官之道、经营之道、处世之道等。甚至还扩大使用到了一些技艺，如剑道、医道、师道、茶道，等等。能称之为“道”，就是为了表明这是正确的途径和方法。
俗话说，“生命在于运动”。“道”就是宇宙的运动。宇宙的动能、动力，都来源于产生之初就存在的两种相反力量的对冲作用。宇宙无尽地“冲而用之”，就会“无中生有”，不断产生出许许多多新事物，为宇宙生命提供了“绵绵若存，用之不勤”的功用。自从有了宇宙，宇宙和“道”的关系就像人的肉体和魂魄的关系一样。宇宙是“道”的载体，没有宇宙，“道”就无法显现；“道”是宇宙的自然运行状态和生命。没有了“道”，宇宙也就不复存在了。因此，“道”既是宇宙内在的生命，又是宇宙生命外在的表现，即宇宙的体征。“道”就是宇宙的自然本性。宇宙和“道”是相辅相成、同生同灭的关系。
由于“道”无体无相，看不见，摸不着，作为宇宙的生命，却又像似有形，总是无处不在，与天下万物如影随形，能够让人自然地感知它的存在。所以“道”虽然玄之又玄，却不是神乎其神，因为“道”对待天下万物自然而真诚。“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之……”“夫唯道，善贷且成。”
“道”，初是“有物混成”的“无”，之后“生一”，即是宇宙；宇宙又自然“生二”，即是阴阳；阴阳又“生三”，即是天、地、人；有了天、地、人，才有了天下万物。因此，“道”在“有”中完全是通过宇宙的自然运行和万物发展变化的自然规律来体现。“道”不仅是产生宇宙及宇宙自然持续有规律的运动，也是宇宙间的万物，生生灭灭发展变化的自然轨迹、节律和过程。人类正是需要从万物的“夫莫之命而常自然”的发展变化中，来研究“道”，认识“道”。
天地、万物、人类，都是宇宙“道生之，德畜之，物形之，势成之”的自然产物。然而，天地、万物却不是同时产生的，宇宙生成它们有着先后的顺序。明确这种产生的先后顺序对正确理解“尊道而贵德”非常重要。
例如，上古人用来揭示宇宙万物生成、发展、变化规律的《易经》，其八纯卦以及后面演化出的六十四卦，产生的先后顺序就是好的说明。《易经》八卦以万物类象的方法描绘了宇宙产生和运行的过程。初，在“有物混成”原始的混沌中，清气上升为乾，为天；浊气下降为坤，为地，由此实现了无中生有。无极生太极，无极即为“无”，太极即为“有”，无极是“天地之始”，太极是“万物之母”。故，先有乾、坤两卦（代表天父、地母），然后，乾向下求索于坤，三索而生出长男震、中男坎、少男艮（三阳）；坤向上求索于乾，三索而生出长女巽、中女离、少女兑（三阴），由此形成了八卦。再经三阳交合于三阴而万物生，三阴交合于三阳而万物成。阴阳八卦相错相交，进而演化出六十四卦，代表了天下万物生成、发展、变化之理。《易经》这种无中生有，从一阴一阳两卦，到八卦六十四爻，再到六十四卦三百八十四爻的具体衍生过程，就是“古之善为道者”对天下万物生成秩序的有力诠释。
鉴于天下万物的生成有先后次序，而且存在紧密的关联性作用，因此，“道”对宇宙万物的作用也就客观存在着直接性和间接性。例如，人类生存于天、地之间，是先有天、地，而后才产生人类，很显然，人类无法排除天、地对人类的直接作用。于是就形成了这样一种紧密的连带关系，即，“道”直接作用于天、地，天、地又直接作用于人类。宇宙之“道”正是通过天地之道对人类起作用。以此来看，“道”对天地的作用显然要比对人的作用更直接。天地具有法道法自然的“德”性，故而，人若要合于宇宙之“道”，必先同于天地之“德”。所以，老子才会深刻地总结说：“域中有四大”，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子所说的“法”，实际就是效法的意思。这种效法就是“德”。
无论天下万物的生成是先是后，法道法自然是天下万物必须遵行、亘古不变的根本法则。“是以，万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”正是万物都自然地尊道而贵德，所以无须宇宙的命令，万物就能自觉地奉道而行。万物的这种表现，就是万物之“德”。
从老子的话语中可以看出，对宇宙自然而言，“道”谓之道。但是，当宇宙自然之“道”作用于天地、万物，而天地、万物“夫莫之命而常自然”时，其表现就称之为“德”。道和德与无和有的关系一样，都存在着“我是你，你也是我，我离不开你，你也离不开我”，既相互区别又相辅相成的辩证关系。道和德，无和有，都是同生同灭的对立统一体，所以老子说它们是“同出而异名”。
由上可知，当宇宙产生之后，“道”就是宇宙运行的自然规律和法则；“德”，则是宇宙万物自觉遵循宇宙规律和法则的自然本性。
这里还应该明辨一点，自《道德经》问世以来，由于大多数人都没有理解和悟透《道德经》，因此习惯于人云亦云，把老子所说的属于宇宙观的“道德”概念，混同于一般的社会伦理观的“道德”概念。所以，长期以来，老子《道德经》中的“道德”概念，多被世人错误地理解为，是指人的道德品质的道德概念，乃至历史上有很多名人大家也误入歧途，深陷其中，给后人起到了错误的引导作用。
据《论语》记载，孔丘就经常给弟子讲“道德”。子曰：“参
乎，吾道一以贯之。”“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”但是他从来就没解释过，他所说的“道”究竟是指什么。在《论语》中可以看到，孔丘把他所说的“道”都是与社会伦理之“德”捆绑在一起来阐述。即便意有所示，也绝不是老子所言的自然之“道”。还是他的弟子对孔丘比较了解，对其所言领会得深刻，并为孔丘的“道”作说明。“曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。”由此看来，尽管孔丘多次去拜访请教老子，其思维水平显然没有上升到宇宙观的高度，他还是没弄懂老子说的“道德”究竟是指什么。所以，他所主张的“道德”似是而非，与老子所言的“道德”是风马牛不相及，大相径庭。
西汉以后，被儒家误定为道家代表人物的战国晚期的庄子，也把老子所言的“道德”当作社会伦理道德来理解，或把道和德割裂开来说事。这在《庄子》的《齐物论》《大宗师》《骈拇》《天地》《天道》《天运》等篇寓言中随处可见。这是因为，一方面，尽管庄子天资聪慧，但他和其他人一样，是凭自己的主观理解，把“道”视为一种超现实的理想虚幻的“天地之道”；另一方面，却又把“德”说成是人的“伦理之德”、“圣人之德”，并且在文中经常鼓吹社会伦理观的“孝悌仁义，忠信贞廉”，与法道法自然之“德”混为一谈。他无形中把宇宙自然之道德世俗化，混淆降为社会人伦之道德，其思想明显与老子“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”的观点相悖，他完全曲解了老子的道学思想。按照老子的要求，确定是不是道家的根本标准，也是标准，就看其是否“坐进此道”。从所有史料记载来看，庄子从没有亲力亲为亲
身修“道”，更没有“坐进此道”，根本不可能真正理解老子的“道德论”所指，这充分说明他所说之“道”都是他的主观想象。因此，他不是道家，而是“被道家”了。
老子所言的“道德”和一般人所说的社会伦理范畴的“道德”，字词虽同，但意涵截然不同，其性质更是有天壤之别，不是一码事，应该严格加以区分。
老子“道德”概念中的“德”，是与“道”同范畴，同层次，是与“道”相对应的宇宙观概念。“德”与“道”相当于是一枚钱币的两面，是指天下万物唯道是从之“德”，不是道德品质的德。所以老子称之为“玄德”。属于社会伦理范畴的道德品质的“德”，怎么可能被老子称为“玄德”呢？自然之道德在宇宙观范畴中具有真理的性。社会伦理之道德应该是在宇宙观的指导下产生，如果没有宇宙观为指导，社会伦理之道德便会丧失其客观性、科学性，陷入主观臆断、见仁见智的尴尬境地。
自然是宇宙之自然，是宇宙间一切事物的主宰。因此，人只有具备了自然的宇宙观，才有可能产生正确的世界观和人生观，衍生出正确的思想文化。宇宙观范畴的自然之道德，理所当然地成为衡量一切思想认识，包括社会伦理之道德，是与非、对与错、该不该的终极标准。在中国传统的社会伦理思想中，只有效法“道”，效法自然的社会伦理思想，才能成为正确的社会伦理观。
事实证明，人类社会的伦理道德观是人类社会自然形成的，不是根据哪些人的主观好恶或为了达到什么目的而人为制定的。譬如，在中华民族传统的世俗伦理中，典型的就是讲究“孝顺”。这是中华民族基于血亲关系自然产生的子女对父母，晚辈对长辈，恭敬、呵护的伦理理念和习惯，因此被誉为中华民族的传统美德。中华民族约定俗成并能世世代代有序传承，就是因为它效法“道”，合于自然。如果不是出于自然，无论是谁，怎么提倡和宣传“孝”，都无济于事，无人理会，更不可能成为社会的自然常态。千百年来，人类为了繁衍后代，男女婚配生儿育女之事，从古至今没有人专门在《四书五经》中大肆宣扬，高谈阔论，宣传其重要性和必要性，传授其具体方法，人类就像生而知之，无论遇到什么样的天灾人祸照样繁衍不断，人丁兴旺，香火鼎盛。因为这完全是自然而然的事。正由于“孝”也是出于自然，同天道而合人伦，是中华文明有史以来，自然产生的一种像人必须穿衣吃饭一样的内需，就一定会自然地成为华夏民族的公序良俗，世世代代地被百姓们传承下去。如果自然的东西变为不自然，它就必然不能存续良久。可以说，人的“孝”与“不孝”，不是用外力干预的结果，不取决于任何人为地说教。
“孝”与“不孝”永远都是相对而生，相对而存，共存共亡的对立统一关系。有孝就会有不孝，没有所谓不孝，也就不存在所谓孝。因此，宣传推广“孝”的公序良俗，要看对象，分场合，尤其适合纳入对少年儿童的基础教育，适用于对孩童的启蒙阶段。就像教给孩童如何端正地坐立行走、如何穿衣吃饭一样，以期帮助他们从小养成正确良好的生活习惯。待到成人，孝者自孝，“老吾老以及人之老”。
从上述老子对“道”的阐述可以知道，“无”是“道”的“古始”和源头，“自然”则是“道”的本质的特性。人们只有从这两个方面入手，才能真正理解“道”是什么。
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