描述
开 本: 32开纸 张: 胶版纸包 装: 平装-胶订是否套装: 是国际标准书号ISBN: 9787807001775
《禅者的初心》
禅者的心应该始终是一颗初心，不受各种习性的羁绊，随时准备好去接受、去怀疑，并对所有的可能性敞开。只有保持这样的心，我们才能如实看待万物的本然面貌，在一闪念中证悟到万物的原初本性。
铃木俊隆禅师用很简单的语言，从日常生活的情境切入，阐明如何在生活中保持初心，实现禅心。本书指导人们如何修行，说明何谓禅生活，禅修是以何种态度和了解为前提的，并且鼓励读者活出自己的真实本性。
我们必须抱着初学者的心，放开一切执著，了解万物莫不处于生灭流转之中。修行的目的就是要始终保持这颗初心，归复清净的生活方式，一切的得失心以及名利心。
《禅者的初心2》
铃木俊隆禅师演讲辑录《禅者的初心》，使禅师的语汇“初心”一辞变得通俗普及。三十年后，禅师的弟子及畅销书作者爱德华·艾思比·布朗从他的演讲中编辑了更多的篇章，将禅师简单却深奥的教示，再次分享给全世界。
《禅者的初心2》由禅师在世后三年间的35篇开示讲稿编辑而成。铃木俊隆禅师以寻常生活的语调、幽默感和一颗慈悲心，教导我们如何打开本性，找到原初的自我，回归广大的心胸，享受真实的生命。
《观呼吸》
观呼吸，不仅加深对生命本身的认识，还会让心变得稳定、敏锐和专注。
在书中，德宝法师开篇就指明禅修的目的，以及常人对禅修的种种误解，然后系统地介绍了如何通过单纯的觉察与呼吸的掌握，达到正念。按照书中一步步的禅修指导，以呼吸为专注的焦点，观看一切身体经验、感受与思想的变化，进而观察你所认知的整个世界，终以觉醒、智慧的心，安详面对起伏的人生。
本书是作者用人人都看得懂的语言写成的禅修经典著作。现已被译成多种语言，在世界各地相继出版。此书的泰文节译版本，还被选为泰国高中课程教材。
《内观》
内观(Vipassana)是印度古老的自我观察方法之一，早在两千五百年之前，已在印度被传授，作为对治一切烦恼的良药，亦称生活的艺术。
内观就是如实观察，即观察事物真正的面目：它是透过观察自身来净化身心的一个过程。开始的时候，借着观察自然的呼吸来提升专注力；等到觉知渐渐变得敏锐之后，接着就观察身和心不断在变化的特性，体验无常、苦以及无我的普遍性实相。这种经由直接的经验去了知实相的方式，就是净化的过程。
本书只是介绍葛印卡老师所教导的内观方法的梗概，希望借此增进对佛陀教导的精华——内观方法的了解。
《你可以不生气》
“那《你可以不生气》这本书，如果大家在大陆要找的话，就可以找到海南出版社的版本。在这个怒火充斥的时代，也许我们都该学学书中一些实用的方法。”
——梁文道，凤凰卫视主持人
“《你可以不生气》以人生中的各种遭遇为主题的故事，是让希冀从竞争社会中暂时回顾自己，暂时放下对成功的欲望，去追求充实人生之路的现代人热衷的角落。”
——Kang Margsil，四季出版社社长
熄灭内心愤怒的火焰，走向快乐和幸福
《你可以不生气》是一行禅师写给我们每一个人的智慧书。本书在 “9·11”事件发生后一周上市，旋即传遍整个世界，至今改变了数千万人的愤怒情绪。
一行禅师以优美的文笔和感人的事例，告诉我们为什么会生气，我们如何将生气的怒火转化成慈悲的甘泉，如何以更有智慧的方式来对待他人，来面对人生的挫折和痛苦。
《八正道》
在书中，德宝法师以实际，解说了八正道每个道支的深刻内涵，并分析了人们对此可能产生的误解或偏见。本书不仅让人们明白何谓快乐的内在生活，而且还教导人们如何在日常生活中运用八正道达到快乐。尤其重要的是，他融合了南传佛教教理的诠释和现代人的思考方式，精心解说，令人耳目一新。其辩证精辟，见解独到。
在书中，我们都可以学到通向快乐的八条途径：1正见，带来真正的快乐；2正思维，带来放舍、慈爱与悲悯的快乐；3正语，带来和谐的快乐；4正业，带来享受符合道德原则的快乐；5正命，带来利益自他的快乐；6正精进，带来断恶修善的快乐；7正念，带来“活在当下”的快乐；8正定，带来洞见实相的快乐。
《禅者的初心珍藏版》
推荐序他就在我们之中 ／ 休斯顿?史密斯…………1
出版缘起一个完全自由的人 ／ 理查德?贝克…………7
前言初心…………19
部身与心的修行…………23
禅修是我们真性的直接表现。严格来说，身为一个人，除这种修行外，没有别种修行；除这种生活方式外，没有别种生活方式。坐禅的姿势…………24
我呼吸，所以我存在…………30
获得完全的自由…………35
涟漪就是你的修行…………40
拔除心中的野草…………44
一错再错也是禅…………47
色即是空，空即是色…………52
叩头，叩头，再叩头…………57
开悟没啥特别？…………63
第二部在修行的道路上……69
“我们很强调的一点是，要深信自己的原初本性。”千里长轨人生路…………70
日复一日打坐…………74
远离兴奋…………78
要努力，不要骄傲…………81
不留一丝痕迹…………86
布施就是无所执著…………91
避开修行中的错误…………98
限制自己的活动…………104
研究佛法，研究自己…………108
静坐于烦恼之中…………114
空性使你理解一切…………121
说你想说的话…………126
一切作为都是修行…………132
对死亡的新体会…………137
第三部用心理解…………143
我们对佛法的了解不应该只是知性上的理解，真正的了解存在于确实的修行本身。坐禅不是为了开悟…………144
接受无常…………150
那一下电闪…………154
顺应自然…………160
专注于“无”…………165
当下的一念又一念…………171
相信“无中生有”…………176
万物本一体…………181
安静地坐禅…………186
佛法是一种体验…………190
真正的佛教徒…………194
心也需要休息…………199
人人都可以是佛…………205
后记禅心…………209
禅者的初心（珍藏版）
部 身与心的修行
禅修是我们真性的直接表现。严格来说，身为一个人，除这种修行外，没有别种修行；除这种生活方式外，没有别种生活方式。
坐禅的姿势
当我把左脚放到右边，同时也把右脚放到左边，我就不会知道它们哪一只是右脚，哪一只是左脚。两者同时都可以是左脚或右脚。
现在我想谈谈坐禅的姿势。当你采取莲华坐的坐姿时，右足是压在左大腿的下面，左足是压在右大腿的下面。当这样盘腿而坐时，尽管我们有一只左脚和一只右脚，但它们却会浑然为一。这种姿势道出了二元的同一性：非二，非一。这也是佛教重要的教法：非二，非一。我们的身与心既非二，也非一。如果你认为身与心是二，那你就错了；但如果你认为身与心是一，你同样是错的。我们的身与心既是二，又是一。我们总以为所有事物不是一就是多于一，不是单数就是复数，但在实际经验里，我们的生命不只是复数，它也是单数。我们每一个人都既独立而又依赖。
若干年后我们都会死。如果我们认为死亡是生命的终结，那就是个误解。另一方面，如果我们认为自己不会死，那也同样是个误解。我们既会死，但我们又不会死，这才是正见。有些人认为，人死的时候只是肉体死去，而心灵或灵魂会永远长存，这也不全然是对的，因为心灵与肉体都有其尽头。但是，说心灵与肉体会永远存在却也是对的。
尽管我们有“心灵”和“肉体”这两个不同的观念，但它们实际是一体的两面，这才是正见。所以，我们坐禅时采取盘腿坐姿，为的就是要象征这个真理。当我把左脚放到右边，同时也把右脚放到左边，我就不会知道它们哪一只是右脚，哪一只是左脚。两者同时都可以是左脚或右脚。
坐正、背挺直、手放好
坐禅时需要注意的是保持脊骨挺直。你的两耳和双肩都应该成一水平线。肩膀放松，后脑勺斜向上，正对天花板。下巴应该收拢，当你的下巴向上抬，你的姿势就不会有力量。另一个让你的姿势获得力量的方法，是把横膈膜往下压向丹田，这可以帮助你维持身体与心灵的平衡。试着保持这种坐姿，起初也许会觉得呼吸不自然，但习惯之后，呼吸就会顺畅而绵长。
你的两手应该结成“禅定印”，方法是：手掌朝上，右手手背放在左手掌中，两手中指的中间指节相触，两根拇指上举，指尖轻轻互触(就像是中间隔着一张纸)。这样一来，你的双手就会构成一个漂亮的鹅蛋形。你应该小心翼翼地保持这个手印，就像是手里抱着什么极其珍贵的物品那样。双手应该贴住身体，拇指举在肚脐的位置。两只手臂自然下垂，微微离开身体一点点，就像是它们各自夹着一颗蛋那般。
身体不要歪到一边，也不要向后仰或向前倾。应该坐得直直的，就像是天空要靠你的头才能撑起来一样。这种坐姿不只是形式，它是佛教的关键所在，是对你的佛性一个完美的表现。如果想要真正地了解佛教，就应该依照此一姿势来修行。这些形式不是获得正确心灵状态的手段，采取这些姿势本身就是正确的心灵状态。
但我们不需要获得什么特别的心灵状态。当你想要获得什么，心就会游荡到别的地方；当你没有想要获得什么，你会拥有的，就是此时此地的身体与心灵。一位禅师说过：“遇佛杀佛。”如果你遇到的不是一个在当下的佛，就应把他“杀掉”，如此你才能归复自己的佛性。
做任何事都是我们本性的表现。我们不是为别的事而生存，我们生存是为了自己。这就是佛教的基本教法，由我们遵守的形式表达出来。另外，就像打坐有打坐的坐姿一样，我们站在禅堂时，也有许多规则必须遵守，但订定这些规则的目的不是要把每个人弄成一模一样，而是为了让每个人可以自由、自在地表现他们的自我。
例如，我们每一个人都有各自的站姿，而站姿是由身体比例来决定。当你站着的时候，两个脚跟应该相距一拳宽，两脚的大拇指应与两个乳头在同一直线上，这就跟坐禅时，应该对丹田施予若干压力一样。此外，你的双手也应该表现出你的自我。用左手抵住胸，拇指与其他手指结成圈形，右手放在上面。右手拇指向上举，两只前臂与地板平行。这样，你就会感到自己抱着根圆柱子，不会身体萎顿或歪向一边。
姿势正确才能保有自己
重要的事情是拥有自己的身体。身体一旦萎顿，你就会失去自己，你的心也会游荡到别处去，而你也不会在自己的身体之中。这不是正道。我们必须存在于此时、此地!这是关键。你必须拥有自己的身体和心灵。万物都应该以正确的方式存在于正确的地方。这样，就什么问题都不会产生。要是我现在使用的这个麦克风是放在别的地方，它就不能发挥功能。当我们能够把身与心放在恰如其分的地方，那其他一切就会跟着恰如其分。
然而，我们通常都会不自觉地试着改变别的东西，而不是改变我们自己，我们都会试着让自己以外的东西变得恰如其分，而不是让我们自己变得恰如其分。但是如果你自己不是恰如其分的话，也就不可能让任何东西恰如其分。反过来说，要是你能在恰当的时间以恰当的方式做事情，那万事都会妥妥东东。你是“老板”耶，老板打瞌睡时，店里的每个员工都会跟着打瞌睡。但是，当老板扮演好自己，那么每一位员工也会扮演好他们自己。这就是佛教的奥秘。
随时随地保持正确姿势
所以，不只坐禅时应该努力保持正确的姿势，从事其他任何活动时莫不是如此。开车时应该保持正确姿势，看书时也应该保持正确姿势。如果你以懒洋洋的姿势看书，一定看不久。这是真正的教法，写在纸上的教法不是真正的教法。白纸黑字的教法是你脑子里的一种食物，你的脑子当然需要一些食物，但是，透过正确的修行方式让你成为你自己，那是更为重要的事。
这也是为什么佛陀无法接受他那时代的各种宗教。他研究过许多宗教，但都不满意各宗教的修行方式。他无法在苦行或哲学中找到人生的答案。他感兴趣的不是某些形而上的存在的物质，而是自己的身与心——存在于当下的身与心。当他找到自己时，他也发现一切众生皆具有佛性。这就是他的开悟。开悟不是某种舒服快乐的感觉或某种奇特的心灵状态。当你以正确的姿势打坐，你的心灵状态本身就是开悟。
如果你不能满足于坐禅时的心灵状态，心思就会左右摇摆。我们不应让自己的身心摇摆不定或四处游走。只要用我所说的方式打坐，就不必谈论怎样才是“正确的”心灵状态，因为你本然就已具有了。这就是佛教的结论。
我呼吸，所以我存在
所谓的“我”，只是我们在一呼和一吸之间开阖的两片活动门而已。
坐禅时，我们的心总是与呼吸紧紧相随。吸气时，气会进入内在世界；呼气时，气会排向外在世界。内在世界是无限的，外在世界也同样是无限的。虽然说这话有“内在世界”和“外在世界”之分，但实际上，世界就只有一个。在这个无限的世界里，我们的喉咙就像两片活动门，气的进出就像是有人穿过这两片活动门。
我们说“我在呼吸”，但话中的“我”这个字是多余的，根本没有一个“你”可供你说这个“我”字。所谓的“我”，只是我们在一呼和一吸之间开阖的两片活动门而已。它只是开阖，如此而已。如果你的心够清净静谧，就会察觉到这个开阖里面什么都没有：没有“我”，没有世界，也没有身或心，有的只是两片活动门。
觉察呼吸就是觉察佛性
所以在坐禅时，存在的只有“呼吸”。但我们应该觉察着每一个呼和每一个吸，我们不应该心不在焉。要你觉察呼吸并非意味着要你去觉察“小我”，而是意味着你应该觉察你的普遍本性，也就是你的“佛性”。这种觉察很重要，因为我们通常都会偏向一边。我们对人生的一般理解是二元性的：你和我、这跟那、好与坏……
事实上，这些分别性本身都只是对普遍存在的一种觉察。“你”意味的是以你的形相觉察这个宇宙，“我”意味的是以我的形相觉察这个宇宙。“你”和“我”不过都是两片活动门。这种了解是不可少的，甚至，那不应该被称为“了解”，而应该说，它是透过禅修所获得的真实体验。
坐禅时，没有时间与空间观念
所以在坐禅时，不应该有时间或空间的观念。你也许会说：“我们从七点四十五分开始在这房间里打坐。”这就是有时间的观念(七点四十五分)和空间的观念(这房间)。但事实上你在做的，只是坐着和觉察着这个宇宙的活动，就那么多。在这一刻，活动门朝一个方向打开，下一刻，活动门朝相反方向打开。
一刻接着一刻，我们每个人都是在不停地重复这种活动。其中既没有时间的观念，也没有空间的观念。时间与空间合而为一。你也许会说：“我今天下午有事情要做。”但实际上并没有“今天下午”、“一点钟”或“两点钟”这种东西的存在。你在一点钟会吃午餐，吃午餐本身就是一点钟。到时候，你会身处某个地方，但那个地方跟一点钟是分不开的。对于一个对人生能真正存有感激之心的人来说，这些都是一样的。
但是，当你厌倦了人生，或许就会说：“我不应该来这地方，到别的地方吃午餐大概要好得多了，这地方的午餐不太好。”这时候，你是在脑子里创造了一个跟实际时间分离开来的空间观念。
无时空分离，无善恶对立
也或者你会说：“这件事不对，我不应该做这件事情。”事实上，当你说“我不应该做这件事情”时，你已经做了某件事情，所以你别无选择。当你把时间与空间的观念分离开来，你会以为你可以有所选择，但事实上，你是非做某件事情不可的。“不做”的本身就是一种“做”。
善与恶只是存在于你心里的东西，所以我们不应该说“这是对的”、“这是错的”之类的话。与其说“这是错的”，你应该说的是：“别去做!”当你有“这是错的”的想法时，就会给自己制造出困惑。所以在清净宗教的领域中，是没有时间与空间或是对与错这样的困惑。
我们应该做的事情就是，什么事情来到，就做什么事情，好好做它!我们应该活在当下。所以坐禅时，应该专注于呼吸，让自己成为两片活动门。做我们当下应该做的事，做我们必须做的事，这就是禅修。在这种修行中，是没有困惑存在的，如果你能确立这样的生活，就不会有任何的困惑可言。
你我正如青山与白云
著名的洞山良价禅师（洞山良价禅师(807～869年)：曹洞宗建立者之一，在彻悟自性(佛性)之后，感到六祖慧能倡导之“顿悟”法门并非凡人所能达到。他便揭示“五位”的方便法门，广接上、中、下不同根器的学人，后得大弟子曹山本寂大力支持与弘扬，发展为万古流芳的曹洞宗。）说过：“青山白云父，白云青山儿，白云终日倚，青山总不知。”这是对生命一个透彻的说明。很多事物的关系都是跟青山白云的关系相似，像是男与女、师父与徒弟，彼此都互相依赖。但白云不应被青山打扰，青山也不应被白云打扰，两者都是相当独立，但又互相依赖。这是我们应有的生活和修行的方式。
当我们变得真正地忠于自己，我们就会变成两片活动门，在完全独立的同时又与万物相互依赖。没有空气，我们就无法呼吸。我们每一个人都是在世界的万千事物之中，但一刹那接着一刹那，我们又都是身处于这个世界的中心。所以，我们是完全独立而又完全依赖的。
如果你有这样的体悟，有这样的存在，你就会拥有的独立性，不被任何事所打扰。所以坐禅时，心念应该集中在呼吸上头。这种活动是众生的基本活动。没有这种体悟，没有这种修行，人们就不可能达到的自由。
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