庄子的读法

《庄子》约成书于先秦时期。全书以“寓言”“重言”“卮言”为主要表现形式，继承老子学说而倡导自由主义，蔑视礼法权贵而倡言逍遥自由。《庄子》具有很高的文学价值，其文汪洋恣肆，想象丰富，气势壮阔，是先秦诸子文章的典范之作。本书是吴怡先生对《庄子》一书内七篇以及杂篇《天下》和外篇《秋水》的解读，包括原文、语译及释义三部分内容，便于读者清晰明了地理解《庄子》一书。同时，作者从庄子的哲学或思想方面进行了系统研究，力求引领读者更进一步了解《庄子》理想境界以及其所蕴含的修养方法。

吴怡，1939年生，浙江青田人。曾任美国加州整体学研究院，任中国哲学系主任，获终身荣誉教授。专授《易经》、儒学、老庄哲学、禅宗及中国哲学史等课程。著有《老子新说》《庄子新说》《易经新说》《易经应该这样用》《易经系辞传》《中国哲学史话》《中国哲学关键词50讲》及 The Book of Lao Tzu ， The Mind of Chinese Chan (Zen) , The Book of Changes and Virtues of I Ching 等近三十部中英文著作。

导  读 / 1
内篇第一　逍遥游 / 11
内篇第二　齐物论 / 35
内篇第三　养生主 / 91
内篇第四　人间世 / 105
内篇第五　德充符 / 139
内篇第六　大宗师 / 161
内篇第七　应帝王 / 201
附  录 / 217
外篇·秋水：用文学技巧表达哲学思想的杰作 / 217
杂篇·天下：中国哲学史上第一篇对诸子各派思想的评论 / 236

原文
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣！且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉，则胶；水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者；而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥 笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。
语译
北方玄远的地方有一条鱼，它的名字叫鲲。鲲的巨大，不知有几千里。它蜕化而为鸟，名字叫作鹏。鹏的背脊，也不知有几千里。当它奋起而飞，它的翅膀好像天上垂下的一大片云。这只鸟，在海气运转的时候，就飞徙到南方玄远的地方。这里就是天池的所在。《齐谐》是一本记载怪异的书。该书上说：“鹏飞向南方玄远的地方的时候，首先水击有三千里那么长，接着再顺着扶摇的旋风向上直飞入九万里的高空，然后乘着六月的气息而去。”草泽中的水汽像野马奔腾，空气中的尘埃飞扬，以及各种生物以气息互相吹嘘。诸种景象都充塞在天地之间，我们向上看到一片蔚蓝的天空，难道这就是天的本色吗？还是因为距离太远、无穷无极？如果从高空向下看，情景也是一样的啊！如果水积得不够深厚，就没有力量负载大船。如果把一杯水倒在厅堂中的洼地里，只能以一根小草为船，浮在水面。如果把一只杯子当船，就会黏着在地上，这是因为水浅而船大。同理，风积得不够深厚的话，便没有力气载负巨大的翅膀。所以大鹏要直上九万里的高空，
使风积在下面，才能乘着它所造的风。脊背顶着青天，而不致坠落，然后它才向南而飞。这时，地面上的一只蝉和一只斑鸠讥笑鹏说：“我尽全力而飞，碰到榆枋等小树便停在上面。有时飞不到，最多再折返到地面。哪里需要直上九万里之后才向南飞呢？”如果是到近郊，只要带足三餐，回来后，肚子还不会饿。如果要到百里外的地方，就必须准备一夜的粮食。如果更远到千里之外的地方，一定要准备三个月的粮食，这两只小动物又哪会知道这个道理呢！小智慧不能了解大智慧的境界，寿命短的不能了解寿命长的经验。为什么如此？譬如见日即死的朝菌，不知道一个月的时光。只活在夏天的蟪蛄自然不知道春天和秋天，这就是所谓的小年。楚国的南部，有一只灵龟，以人间的五百岁为它的春，五百岁为它的秋。上古时候有一棵大树，以人间八百岁为它的春，八百岁为它的秋，这就是所谓的大年。今天我们以活了八百岁的彭祖为寿命最长的人，大家都想和他相比，岂不是很可悲？商汤问棘的那段话也是这样说的。在不毛之地的北方，有个广漠
无涯的大海，也就是天池，其中有一条鱼，身体宽有几千里，没有人知道它的长度，它的名字就叫作鲲。有一只鸟，名叫鹏。它的背脊像泰山那么高，它的翅膀像垂挂在天上的云，两翼拍着扶摇羊角的旋风而直上九万里的高空。冲破云气，背顶着青天，然后再往南，飞向南方遥远的地方。这时小泽中的麻雀讥笑大鹏说：“它究竟想飞到哪里去啊！我向上飞跃，不过几仞高，就降下来。我在蓬草之间飞来飞去，这也是我飞翔的最高境界。而它这样飞，又能飞到哪里呢？”这就是小大之间的不同啊！
解义
我们来看庄子是怎么写《逍遥游》的。他一开始就说“北冥有鱼”，那个场景是暗的，如《天下》篇中所说的“芴漠无形”，他说的是“北冥”不是“北溟”，如果是“溟”的话指的就是北海，但他说的不是北海，一说北海范围就小了，也落实了，他所说的“北冥”是无穷，看不清的北边，在那里有一条鱼叫作鲲。庄子笔锋一转就写到“鲲之大”，大是庄子思想的境界。但是鱼一定是由小到大的，这条鱼变成大鱼了，其大，“不知其几千里也”，庄子用几千里来写大，还不是大，因为那只是一条鱼。时间也不知道过了多久。“化而为鸟”，不是变为鸟，“变”与“化”两个字我们要区分开来，“变”就是由生到死，也就是形体的变化；“化”是转化，两个系统间的突破才是化，例如化蝶，是由毛毛虫突变为蝴蝶。在同一个系统之内的发展是变，比如我们说由生到死，在此期间我的肉体一直在变，这是一个系统内部的变化，等到死了以后化而为鸟，这就是化。变是一个生灭的现象，是一个平面的发展，化则是往上的发展，是两个系统的突破。所以由小鱼变成大鱼是“变”，由大鱼变成鸟是“化”。这个鸟叫鹏，庄子笔下的大鹏也是一个很大的形象，它“怒而飞”，这个“怒”也是努力的“努”，不是发脾气的“怒”，所以从这个“努”字就可以看出它内在的充实。“其翼若垂天之云，是鸟也，海运则将徙于南冥”，“海运”就是海动，即气流之动，显现了气的变化。这种气流之动使得它能够往上冲，能够长距离飞行，从北冥飞到南冥。他又引证《齐谐》，说齐国有一本书也是专门讲鬼怪故事的，庄子的想法也是从当时的一些传说中提取出来的。“去以六月息者也”，鹏之飞要靠六月的气息，庄子生活在周代，用的是周历，跟我们农历所依据的夏历大概差了三个月，周代的六月大致是我们农历的三月。阳春三月，生机勃勃，所以在这样一个气流转变的节点上一飞冲天。然后我们回过头来看它飞得多高，“野马也，尘埃也”，就是指大鹏飞过后的灰尘像野马一样奔腾。接着说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”这两句话讲得很清楚了，水要足够深才能载得动大船，因为它的势要足够强，才能把船托得很高。鲲化为鹏是不简单的，因为不知道鱼经过多长时间才能变成大鲲，然后才能化为鹏。所以要积累势和气，不要以为它一下子就飞起来了，这需要长久的修养功夫才能飞，才能化。在大鹏飞到高空以后，地上有两只小麻雀在笑它，说大鹏飞得那么高才把翅膀展得开，太麻烦了，而自己想飞只要动一动翅膀，即使跳不到树上，掉下来也没有关系，反正离地很近。所以这两只小麻雀笑大鹏多此一举，似乎是说大鹏还不如自己逍遥自在。那到底谁更逍遥呢？这里面有一个对比，涉及庄子理想中的至人、真人的逍遥跟贩夫走卒的逍遥的对比，庄子的态度显而易见，他说：“之二虫又何知！小知不及大知，小年不及大年。”可见他认为两只小麻雀是小知，它们不知大鹏的境界，世俗小人不知至人、真人的境界，因为他们受到形体的拘束。郭象的《庄子注》非常有名，在这里他的注却认为小麻雀也逍遥，大鹏也逍遥，这两种逍遥是一样的。他故意忽略了后一句，因为他要拿庄子的东西作为他们浪漫的借口，魏晋的士人是很放任的，《列子》中记录了很多魏晋时期类似的思想，比如《杨朱篇》，就说圣人和凡夫俗子一样都是要死的，活一百年也是死，活二三十年也是死，横竖都是一死，那为什么要羡慕圣人呢？还不如酒色财气一把抓，且乐当前，反正都是一死嘛！我认为，“小大之辩”中的“大”有两种，一种是与小相对应的大，另一种是无穷的大。比如我现在很小，学了东西之后就会变大，然而这个大跟其他东西相比还是小，再学了一些后又变大了一点儿，但永远都是处于“小—大—小—大”的相对序列中。进行比较的小大都是现象界的，所以那个大不是真正的大，可能跟别的东西一比较就又变小了。真正意义上的大是无穷的大，就只有一个，没有其他的小可以与之相比。这也是《天下》篇要以天为宗的原因，那是无穷的高，无穷的开放，那才是真正的大，不是世俗中相对的小与大。我批评郭象和魏晋士人的注解，也就是要说明寓言都是借物体来比喻，物体或动物都拘于它们的形体，它们的变化不能超出形体的范围，也就是说，小麻雀再怎么有功夫，也无法突破形态大小的限制。如果小麻雀能够安于自身的逍遥，就麻雀来讲并没有错，但是人性不同，它是可以突破形体，向上提升的。如以物性来比喻人性，就会有一个错解，现在很多人解读《庄子》里很多寓言时出现的错误，就是被拘束在物性里面，不讲人性，人性是没有限制的，是可以向上发展的。人有两个面向，一个是物质的人、肉体的人，这部分是没有办法改变的；但另一个是精神的人，是可以向上发展的，这是无限开放的。如果人也像动物一样，说自己没有办法选择，安于自己的命运，这就是把自己当作物一样的东西拘束在那里。所以要注意物性与人性之间的差距，我们可以说小麻雀和大鹏都是逍遥的，但是人不能把自己拘束于小麻雀的境界。用寓言来讲人性的时候，其实很容易产生误解，因为寓言常常用物性来比喻人性。但是古代人写文章，会很自然地拿物性来举例。比如孟子讲性善，他就用水往下流来比喻自然的性善，荀子则是用树木生长来比喻人性，这些都是片面的看法，不是真正的人性。所以这些都只是比喻。此外，我还有一种另类的思考：小草和大树相比较，小草会认为自己小吗？答案应该是否定的。现在我们常常会把人为规定的大小之分放到小草和大树的比较中，不幸又转回来放到人的区别中，认为天生注定的有的人大，有的人小，所以我们要打破这种人为的分别。