文化人类学与非物质文化遗产

章 非物质文化遗产：文化的表达与文化的文法
一、从“有形”到“无形”：文化的表达与文化的文法
二、非物质文化遗产中的中心和边缘
三、从传统到现代：非物质文化遗产传承与文化重构
四、结语

第二章 生活的艺术化：“自者”的日常生活与“他者”的艺术表述
一、艺术化的生活：“自者”眼里的生活常态
二、生活的艺术化：“他者”视野中的艺术表达
三、抽离还是还原：生活中的艺术转型
四、结语

第三章 非物质文化遗产的特征：文化的本质性
一、活态性：文化中延续的脉络
二、地域性：社会认同的秩序
三、民族性：情感的自在与自觉

第四章 文化行政：对非物质文化遗产保护工作的反思
一、国家在场：非物质文化遗产保护的兴起与发展
二、政府角色：文化行政中自上而下的实践差异
三、转型与反思：从“有形之手”向“无形之手”的转变

第五章 非物质文化遗产保护：国家与社会的互动
一、抢救性保护：国家权力主导的遗产保护
二、整体性保护：文化整体观的实践与探索
三、生产性保护：政府与民间力量谁唱主角

第六章 社会主义新传统与非物质文化遗产研究
一、革命话语下的文化重构
二、国家意识与民间文化的选择
三、新时期文化传统的回归

第七章 非物质文化遗产与文化创意产业
一、非物质文化遗产与文化创意产业的关联
二、生产性保护与文化创意产业的现实冲突
三、谁的创意，谁来消费

第八章 传统之外：文化创意语境下的非物质文化遗产
一、非物质文化遗产的“新形象
二、传统生活方式的”景观化
三、现代城市的“文化名片

第九章 他山之石：国际上文化遗产保护的策略与经验
一、日本的文化遗产保护策略
二、韩国的文化遗产保护策咯

参考文献
附录：大陆、香港、台湾学者谈文化创意产业

《文化人类学与非物质文化遗产》：
　　而在农村接受的现代文化中，大众文化的影响值得一提。科学技术的发达，现代化程度的提高，城市化进程的加快，西方文明的引进，都为大众文化提供了丰厚的土壤，使其在中国这块刚刚开发的土地上具有旺盛的生命力。加之在市场经济的引导下，经济效益作为其外在的推动力，大众文化的审美趣味完全以大众欣赏取向为主，在内容和价值观上也呈现一种中立化趋势，这都使得大众文化产品的内容与形式趋向于某种同质化、普适性、泛众化，更易于被民众接受。而非物质文化遗产由于地域、历史等原因形成的不同文化形态与大众文化的诸上特性存在着很大的不同。20世纪90年代至今，中国非物质文化遗产在民间呈现出不平衡发展的趋势已十分明显，特别是少数民族地区的文化消逝的速度也在加快。而有的地方由于采用“文化搭台、经济唱戏”的做法，竭尽全力挖掘民俗文化的商业价值，又把民俗文化的发展推向了商品化的一端。但过度强调把文化作为资本的理念，会使某些地区民间文化得以恢复，而有些地方却在式微，出现民间文化创作断代、艺术传人断代的严峻现实。
　　非物质文化遗产作为民俗文化的重要组成部分，是民间社会具有代表性的文化。实施主体主要是民众，行为特点则是高度世俗化；尊奉着在传统中形成的道德秩序；在交往上看重亲缘、地缘等关系；文化传播方式通常是口传心授和日常生活中形成的民俗规约和惯例；其本身具有较强的传统性和封闭性。从非物质文化遗产保护的角度来看，已经和即将列入国家非物质文化遗产保护名录的大多都是中国各地方、各民族的民俗文化。它们被认为是国家的文化瑰宝，但在全球化和市场经济大潮的冲击下却面临着失传和濒于灭绝的危机。如何保护这些民俗文化，关系到民族文脉的传承。尤其是广大民众世代传承的人生礼仪、岁时活动、节日庆典及有关生产、生活的其他习俗；有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践，传统的手工艺技能等，对于这些无形物质文化遗产来说，好的方法或长久的发展之道莫过于把它们保护在基层社群之中，亦即创造、解释和不断地再生产出这些民俗文化的社会环境与文化土壤之中。
　　非物质文化遗产的“有形”形态，人们可以采用静态的方式加以保护，可以深入民间去挖掘、收集，摆放到各种类型的博物馆中加以收藏和保存，而这种静态的保护往往将有形的物质形态固化，缺乏一种社会内容的涵括，更缺乏一种文化文法上的表达，它的生命往往止步于收藏者将其带回并妥善保管的那一刻，成为只会诉说过去的一件藏品，缺乏物后的人与社会的情境。这种方式显然不是文化遗产保护有效的方式。另外教育体系中缺乏文化传承，特别是非物质文化遗产的传承，不但缺乏代际之间的教育传承，而且学校教育是更为严重的缺失环节。笔者在日本乡村特别是冲绳调查时，深深体会到学校教育和社会教育在非物质文化传承中的作用。
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