描述
开 本: 32开纸 张: 胶版纸包 装: 精装是否套装: 否国际标准书号ISBN: 9787510323171
目录
01 业的轮回
21 习惯、价值观、成见
35 修行修什么
81 管理念头就是做功夫
97 无为法
121 破除二元对立
147 咔
167 居士问答
187 祖师风采
习惯、价值观、成见
过程中形成的业，它有三个特征：，会带到明天去；第二，它会指导我们如何工作学习，夸张一点说就是我们被业牵着鼻子走；第三，决定我们判断人、事、物的好坏与是非善恶，所以过程中的业更重要。
我们的任何行为都是按照我们的习惯、价值观、成见来做的。比如出行，我今天准备去无锡，我会怎么做？我买票肯定就是买行的时间适合、价格便宜，用舒服的方式，让自己快地到达无锡。乃至于我们出门所带的东西都是带省的轻的，哪怕多一件都不愿意带。这个其实就是付出小代价快得到利益的具体表现。这种表现可能眼前看不出它的地狱因，这个实际上都是有为法，实际上就是地狱因。乃至于我们的性格外向还是内向等，这些都是我们的习惯、价值观、成见在决定着、指导着我们。由此可见，改变习惯、价值观、成见的重要性。我们佛教中经常会讲到算命，如果你的习惯、价值观、成见是按照付出小代价快得到利益来指导，你的命一算就算准了。如果你的生活是按照只问耕耘，不问收获来做的话，你的命就算不出来了。
现在很多人都只看到结果上的业，往往被忽略了习惯、价值观、成见上的业，所以学佛修行也越来越迷瞪、糊涂。如果能把习惯、价值观、成见上的业找回来，很多事情就好办了。业是怎么定义的呢？“业”是我们行为造作的结果。我们的行为造作实际上会产生两部分结果，一部分是精神的，一部分是物质的。比如，我们泡一杯茶，这实际上就是作业的过程。泡茶会产生一杯茶水，另外在泡这杯茶的过程中，还会养成习惯、价值观、成见这个业。所以，我们做任何事情实际上是产生两个结果。一个是看得见的，比如茶水；另外一个是在过程中形成的习惯、价值观、成见。结果上的业是定业，改变不了的；另一部分习惯、价值观、成见是可以改变的。佛教里面把结果上的业叫作非坚固身，过程中的业叫作坚固身。为什么呢？结果上的业，做了就完了，没有后悔的机会，比如杀了人就等着坐牢，救了人就等着表扬，这个结果是一次性的。而程中形成的业，它有三个特征：，会带到明天去；第二，它会指导我们如何工作学习，夸张一点说就是我们被业牵着鼻子走；第三，决定我们判断人、事、物的好坏与是非善恶，所以过程中的业更重要。
过程中形成的业具有三个特征：1. 延续性，2. 指导性，3. 决定性，它直接判断我们生活在天堂还是地狱、事物的善恶好坏黑白，乃至生死。结果上的业所谓的定业，也是一样，也会带到明天去。比如，释迦牟尼佛以前在鱼头上敲了三下，到了他成佛这一世，依然有头痛三日之报。天目中峰禅师还有专门讲开悟之后的人定业的情况——各秉三世业缘，随缘就化，这是定业上的特点。不管释迦牟尼佛，还是开悟的祖师们，他们处理定业都有一个特点，就是“没有爱憎取舍之心”。不管定业还是过程中形成的习惯、价值观、成见都会带到明天去，但能牵引我们、指导我们的，决定我们对事物判断的，都是过程中形成的业，或者叫习性、业习。定业就等着受报，更重要的是过程中的业。
过程中的业决定了我们能不能够像释迦牟尼佛一样，而所谓的学佛就是要学习把过程中的业变得跟释迦牟尼佛一样。释迦牟尼佛告诉我们要行无为法，只问耕耘，不问收获。因为行无为法是在关注我们过程中形成的习惯、价值观、成见。一千多年前，宋朝的大慧宗杲禅师就说我们人心不古，说我们人心越来越不古，能力越来越差，根器越来越差，我们差在什么地方呢？我们现在条件越来越好，因为有现代科技的帮忙（比如洗衣机），我们有更多的时间来学习。知识越来越多，我们能看到知识的机会越来越多，我们能理解事物的机会越来越多，我们能更容易地理解先人的理念。为什么说我们越来越差呢？实际上，我们差在越来越关注结果，不关注过程！这正好是跟佛陀教我们的行无为法相反的，倒行逆施的。如果我们只关注结果，我们的业就越来越差，越来越染污，由此会产生很多问题，很多烦恼。那么我们现在修行就是要把我们倒过来，把我们原来很不好的习惯反过来，来修正过程中的这部分业。
禅修的时候注重结果容易走火入魔。关注结果也是现在人根性越来越差的表现。释迦牟尼佛要求我们关注过程，把过程比喻成固身，把结果比喻成非坚固身，要求我们用坚固身来换取非坚固身，很多经典里都这样讲。我们之前讲过习惯、价值观、成见有三个特点——延续性、指导性、决定性。个特点是有延续性，就是说习惯、价值观、成见是会延续到明天，带到明天去的。这也是佛教里面的因果发展规律。因为实际上，因果是在习惯、价值观、成见上面显现出来的，是我们判断出来的。因为习惯、价值观、成见的延续，这种判断就不断延续，使得因果不断延续，不断地显现。实际上呢，这就是对自然规律的一种反应，说明了我们这个世界的延续性。我们佛教徒相信有下辈子，明天的明天的明天就是下辈子。所以延续性非常重要，结果上的业带不到明天去，但习惯、价值观、成见会带到明天去。这也就是为什么我们要关注过程，不要关注结果的原因。
习惯、价值观、成见，说它有指导性是客气一点的说法，实际上很多时候我们是被习惯、价值观、成见牵着鼻子走。我们想想，我们做任何事情是由什么来指导呢？比如，我们为什么买现在身上穿的这身衣服呢？因为我们的习惯、价值观、成见觉得值得为这衣服付出劳动。我们每个人的理想为什么不一样呢？因为每个人的习惯、价值观、成见不一样。所以不管工作还是学习，都是由我们这个习惯、价值观、成见来指导。再比如，现在有个蚊子，叮了你的手臂一下，突然感觉很痛。我们是不是习惯性地就一巴掌打过来，把蚊子拍死了。我们明明知道不能杀生，但是呢，我们下意识地就一巴掌打过去。后结果就是，我们一手蚊子血还要洗手。也就是说，很多时候，习惯、价值观、成见不光是指导我们去做这个事情，甚至是一些我们知道不该做的事情，也会习惯性地就去做了，这就叫牵着鼻子走。实际上修行就是要修到我们被好习惯牵着鼻子走，把我们解脱的习惯变成下意识，变成牵着我们鼻子走的意识的话，我们就解脱了。我们修行也正是在这个地方做功夫。
业习的第三个特点——决定性。就是说我们判断一件事物好坏、是非、善恶也是以习惯、价值观、成见为标准来判断的。习惯、价值观、成见不一样，我们判断的标准就会不同，甚至心态不一样的时候，判断标准都会不一样。所以习惯、价值观、成见的第三个特点——决定性，也很重要。比如你喜欢一件东西，还是厌恶一件东西，都是由习惯、价值观、成见来判断的。由喜欢变成厌恶，只要把你的习惯、价值观、成见的判断标准改变一下变成讨厌，就由喜欢变成了厌恶；同样，由厌恶变成喜欢，也是只要把习惯、价值观、成见改变一下，把判断标准改变一下，变成接受它，喜欢它，变成习惯喜欢，就由厌恶变成了喜欢。所以，这个特征非常重要，因为这个特征能够为我们带来解脱。比如，我们是生活在极乐世界，还是生活在地狱，也可以用这个方法来判断。如果生活28在地狱里，这个人就一切都不能接受。如果一个人功夫好，接受能力很强，那么他的生活质量就会很高。这也是我们是不是生活在极乐世界的原因。有很多有钱人，表面上过得很舒服，但实际上并不快乐，也正是这个原因。
习惯、价值观、成见的决定性，也就是判断。因为我们的分别心，就使得我们有了判断。这个判断的能力，佛教里归纳为末那识里判断。从我们生活中看，实际是由我们的习惯、价值观、成见在判断。我们有什么样的习惯、价值观、成见就会有什么样的判断结果，同样一件事也会不一样。所以即使很富有的人，生活很悠闲的人，也不一定觉得如意，比如“无语怨东风”。有些人很穷但生活很如意，为什么呢？因为习惯、价值观、成见的判断标准不同，所以就有了判断结果的天差地别。
一切修行都是以自己的失败告终，都是要改变习惯、价值观、成见，就是要自己修理自己一顿。改变习惯、价值观、成见不是那么容易的事情，不过我们知道了这个地方，就可以知道如何在这个地方下手。习惯、价值观、成见的三个方面很重要——延续性、指导性、决定性——也是我们修行的着力点、下手处。延续性会带到下辈子，指导性会牵着我们鼻子走，决定性就直接判断我们是生活在极乐世界还是地狱里。所以我们要牢牢把握住习惯、价值观、成见（业习）这三个方面。明白了业习的重要性以后，下一步我们就可以更深入、更细致地修行，比如可以打坐，禅修。我们的修行，我经常比喻为“温水煮青蛙”。人的习惯、价值观、成见要想一口气马上改变那是不可能的，要像温水煮青蛙一样，一点一点地泡一点一点地加温。在《楞严经》的回向偈里也这样讲：“大众熏修希胜进，十地顿超无难事”，我们要一点一点地修。当我们还做不到的时候，我的办法就是——我们就假装一下，冒充一下。事实上，在生活中好的指导就是接受它、习惯它。这样的话，我们可以把修行这个温度一点一点加高，使得我们的能力越来越提高，我们的接受能力越来越提高。这就是我们修行的办法。每个人会有每个人的办法，从佛教来说，禅修就是一个好的入手处。
佛教里经常说“万般带不走，唯有业随身”。这里所说的“业”是包含了习惯、价值观、成见的这些意识形态、业习上面的内容，不光是结果上的业。结果上的业没有习惯、价值观、成见上的业重要。因为结果上的业是一次性的，而习惯、价值观、成见这一部分的业是反反复复地一直在指导我们。这是从个特点延续性看的重要。第二个特点——指导性，也很重要！我们常说被业牵着鼻子走，我就问人家：你放生造了业，把生命从锅汤里抢出来，比如，放生了鱼，我们被业牵着鼻子走，那你有没有被你放生的鱼牵着鼻子走啊？显然没有。我们显然是被放生鱼的过程中形成的习惯、价值观、成见，被这个业习牵着鼻子走。我们还经常说业障很重、业障现前，这是什么呢？当然，有可能是被我们放生的鱼或者踩死的蚂蚁产生的障碍。但是更大更多的业障，主要来自我们不良的习惯、价值观、成见，障碍了我们做事情和工作、生活、学习。所以业障很重的就是这样。比如典型、严重的业障就是“有求必应”。
“我们被业牵着鼻子走”，业是什么意思？“我们业障很重”，表现在什么地方？主要就是表现在我们的习惯、价值观、成见，意识形态的业习上面。被业习牵着鼻子走，这个很容易理解。比如我经常比喻，明一法师明明知道不能吃太多，吃太多就要减肥。但是一不小心又吃多了。这就是被牵着鼻子走，被贪嗔痴牵着鼻子走的特点。再比如，现在一阵风刮过来，你的眼皮会自动掉下来，这也是一种业习。当然了，这是一种保护自身的业习。我们的业障也是，主要表现在业习上。因为一些不好的业习障碍了我们更好地工作、生活、学习，乃至学佛；也障碍了我们去实现我们的理想。
我们平常的习惯、价值观、成见是付出小的代价快得到利益。这种习性没有错，这是一种高效率的生活方式。但是这种生活方式会带来烦恼，比如有求不应的烦恼——我们求出门捡 100块钱，恨不得脚还没迈出门槛伸手就捡了这 100 块钱。如果这样的话，是不是生活中就会烦恼重重。那么，我们要用无为法的生活方式——只问耕耘，不问收获来指导生活，这样的话就没有烦恼。但现实生活中我们谁都做不到，不要说你们做不到，明一法师自己也做不到。比如明一法师从深圳到郑州，我也是绞尽脑汁如何做到付出小代价快得到利益。比如我一定要找便宜的航班，合适的时间，还要找到舒服的座位……只是呢，明一法师比你们强一点，强在什么地方呢？明一法师明白了这种生活方式必然会带来烦恼，所以不会执着。有，就当作捡到了，是一件很幸福的事情。找不到这样的航班，那就努力找。能不能找到，不太在意。这就是明一法师跟你们不一样的地方。
风一来，或者蚊虫往眼睛里冲的时候，我们的眼皮会自动掉下来。这就是我们一种已经不用经过思维的习惯、价值观、成见，也就是所谓离心意识的习惯、价值观、成见，在指导我们眼皮掉下来。再比如，我们被绑在椅子上动不了了，现在房子突然要倒塌了或者我觉得非常危险的话，我们个动作是什么？是不是缩头抱头，把整个人缩成一团啊。这也是我们的一种习惯、价值观、成见，也叫作下意识。很多事情都是因为下意识来牵着我们，指导我们生活，我们有的时候往往知道这种生活方式不对，但是呢，这种下意识的东西你就无法控制，很难改。典型的就是对有的东西你会上瘾。比如抽烟、喝酒、赌博……这些东西我们都知道不该做，但我们下意识地去做了，往往就是管不住自己，就像鬼迷心窍一样。这种被业习牵着鼻子走的情况，乃至现在很多人所谓的附身，也就是鬼迷心窍。实际上就是你做不了自己的主，被自己下意识的东西牵着鼻子走了，这就很悲哀。如何克服就是我们要做功夫了，我们现在先了解自己，随后就可以修正自己了。
习惯、价值观、成见不光是从思想上牵引我们，很多都变成了一种直觉——就是我们很不想这么干，但不小心就这么干了，这就是习惯、价值观、成见牵着我们鼻子走。比如我总说的，明一法师明明知道不能吃太多，吃多了会发胖，但遇到好吃的就吃了，所以就经常要减肥。更恶劣的是，经常说先吃再说，再减肥。这种坏的习惯、价值观、成见，就使得我们为美好的生活付出更大的代价。明一法师如此，大家应该也都有这种情况。可以说每一个人的生活中，都可以找出千千万万不好的习惯、价值观、成见，如何克服它，如何做功夫，就是我们要努力的地方。我们现在首先是要了解自身，了解自己的问题，佛教的修行就是针对自己的问题来做的。了解了自己的问题所在，就知道下手处在哪里，该如何下手。可以说，我们所有的问题都离不开贪嗔痴三毒。如何在被这三毒牵引的情况下，处理贪嗔痴呢？佛教有戒定慧。由戒来引入，定来缓冲，慧来彻底地解决。戒定慧这三解脱门来把贪嗔痴三毒诱发的习惯、价值观、成见修正过来。
有一个故事就说：A 和尚与 B 和尚吵架，A 和尚找到老和尚各种告状诉苦，证明自己没有错。老和尚对他说：“你是对的！”然后他就去跟 B 和尚说，老和尚说我是对的。结果 B 和尚也跑到老和尚那里各种告状诉苦，证明自己是对的。老和尚对他说：“你是对的！”这个时候在老和尚身边的侍者 C 和尚迷惑了。问老和尚，为什么 A 和尚是对的？ B 和尚也是对的？他们各执己见都打架了。老和尚对他说：“你也是对的！”
自己作为公众人物，总被各种地质问。所以有人就把这个故事（笑话）拿来问我。我被问得实在不耐烦就开始敷衍，问他知不知道瞎子摸象的典故。他说知道。我就问他个瞎子说象是一堵墙，对吗？第二个瞎子说象是柱子，对吗？第三个瞎子说象是扇子，对吗？……我告诉他每一个摸象的瞎子都是对的！因为瞎子把自己的见解全部描述出来了。只是每一个瞎子所处的立场不同，所以摸到象的结果不一样。所以象成了墙、柱子、扇子……如果瞎子们去掉自己的立场，按照《金刚经》说的：“应无所住而生其心”来个“应无所住而摸其象”不就不会打架了？！
佛经里面把没有应无所住而摸其象的人称为“可怜悯者”。这实际就反映了每个人的习惯、价值观、成见的不同，大家的立场和反应就不同。洞悉了这一点，我们生活中的种种矛盾、种种烦恼、种种不平、种种……不就一下子都解决了吗？
《妙法莲华经》里说观世音菩萨度各类众生“应以何身得度，即现何身度之”，为什么每个人都有不同的理解呢？因为尽管我们每个生命的佛性、我们的觉的能力是平等的，但是，因为我们每一个生命的形式不一样，习惯、价值观、成见不一样，所得到的工具就不一样。所以就会对同样一件事，产生不同的判断结果，就使得我们对这个世界的认识产生差别。这就是我们习惯、价值观、成见的表现形式。那么，对于具有圆满工具的佛陀来说，因为他的习惯、价值观、成见很好，所以他得到的工具是圆满的，所以他对这个世界的认识就是圆满的。我们是不圆满的人生，我们的习惯、价值观、成见是有问题的，所以我们得到的工具就出现了偏差，而这个出现偏差的工具就让我们对这个世界的认识产生了迷惑。所以观世音菩萨才“应以何身得度，即现何身度之”。所以我们的问题都在习惯、价值观、成见上，也由此可以看出我们对习惯、价值观、成见的改变是多么的重要。
评论
还没有评论。