描述
开 本: 32开纸 张: 胶版纸包 装: 精装是否套装: 否国际标准书号ISBN: 9787559879608
我们高举自由的火把，
却烧毁了通往理解与宽容的路标。
- 妙手仁心，顶尖社会学家诊断爱情疑难杂症
两个平等的人有可能相爱吗？
爱能在性别解放中生存吗？
爱与自由注定是水火不容的对立面吗？
错觉难道真是欲望的前提吗？
以及——
离婚之后，谁来养猫？
当社会告诉你“爱能战胜一切”，
著名社会学家夫妻乌尔?希·?克与伊丽莎?·?克-盖恩斯海姆共同质问：
“爱凭什么战胜一切？”
撕下浪漫的假面，直击现代爱情最赤裸的真相。
这本书不是答案，而是提问；不是劝你放弃爱情，而是教你如何与矛盾共存——
在自由与束缚、独立与依恋之间，找到那条脆弱的平衡线。
- 金句频出，刻画爱情信仰幻灭的无数瞬间
“‘浪漫之爱的陷阱’在于，爱情是因迷恋而开始，
而后变成一种难以实现的期待，最终只留下失望。”
“爱情抬举了你的情人，对你而言他或她可能是欢乐的源泉，
对别人来说，却是层层的脂肪堆积，隔夜的残羹剩屑。”
“每一份追求独立的努力都将转而妨碍亲密关系，
囚室之门将对孤独者封闭，想要保护自己生活的人，
则是在周围的高墙再加一块砖。”
“爱情始于漂泊、迷失、尝试、调情并建立起一段关系，
随后在怀疑猜忌的洞窟中惊醒，讶异自己走过的激情毫不留痕，
发现孤独才是真正的伴侣”
当牺牲从爱情的字典里消失，
当生育选择化作权力斗争，
当家务分配成为每日微型政变，
每段关系都变成了争夺自我主权的战场——
即使如此，我们依然相信爱，渴望爱吗？
- 直指时代病症：礼崩乐坏，爱情不过是制度性失序的浪漫化注脚
? 性别角色祛魅与职场规训的博弈日趋激烈
? 离婚率曲线揭示标准化人生脚本早已崩解
? 母职崇高化掩盖情感资本主义的代际剥削
? 绩效社会的道德绑架催生出中产激娃陷阱
工业社会的封建内核逐渐向内渗透进个人的日常生活，
“两性间的壕沟战”“自我的隐退”“自恋主义的年代”便开始占领世界。
既渴望自由，又害怕孤独。制度失序，浪漫便成为共谋。
爱情从来不只是爱情。
阅读这本书，戳破幻想的泡沫，让我们清醒地直面爱情与社会。
- 130*203mm 经典小开本精装，时尚与典雅并存，带来轻松阅读体验
新锐设计师茹嘉操刀装帧设计，黑粉经典撞色封面，再现失序爱情的割裂与混乱。
内页采用优质进口纸张，顺纹开纸，柔软平整，质地细腻，不发黄，不伤眼。
当下比任何时代都渴望爱情，却也比任何时代更擅长摧毁爱情。离婚率持续攀升、婚姻沦为“阶段性关系”、单身成为都市常态，“开放式关系”“合同婚姻”成为社交媒体的热门标签——这是一场关乎现代人灵魂的无声战役。
在《爱的失序：现代社会的亲密关系》中，德国著名社会学家夫妇乌尔里希·贝克与伊丽莎白·贝克-盖恩斯海姆，用数据及案例深刻揭示了当代亲密关系的残酷真相：我们正被困在“个体化”的迷宫中，女性挣脱“持家者”的枷锁，男性恐惧失去“养家者”的荣光，传统的性别契约正在崩塌，而新的规则尚未诞生。
我们既要伴侣成为对抗孤独的堡垒，又要求对方绝不干涉自我发展的疆域。婚姻不再是命运的共同体，而沦为两份“个体化履历”的艰难拼接；育儿不再是血脉传承，却成了抵御存在焦虑的最后圣殿。作者理性指出，这不是个人的失败，而是工业社会“半封建半现代”结构性矛盾的爆发——劳动市场需要“绝对自由的个体”，而家庭制度仍依赖“自我牺牲的奉献者”，这种撕裂正在让所有现代人成为“情感难民”。
但危机中藏着转机。当“核心家庭”的神话破灭，协商式关系、重组家庭、单身养育等多元模式，正在重塑人类情感的边界。这不是爱情的失序，而是新文明的阵痛。传统婚姻失效后，我们究竟该如何既保有自我，又能与另一颗灵魂深刻联结？答案，藏在每个现代人矛盾而勇敢的实践中。
导论 个体化，以及生活与爱的方式
01 爱或自由：共同生活、分居或争执
02 从爱情到婚外情：个体化社会中的关系变迁
03 自由恋爱，自由离婚：解放的两面
04 一切皆因爱子情深
05 夏娃晚熟的苹果：或爱情的未来
06 爱，世俗的宗教
注释
参考文献
“这是一次非常必要的尝试，旨在突破当前‘家庭价值观’争论中无处不在的个人失败指控。作者们揭示，维护亲密关系在现代个体化社会中变得异常复杂，这源于曾经以牺牲女性为代价构建家庭生活的封建性别关系日渐式微。他们对这种转变的描绘既让我们看到自身的个体挣扎，同时也开始将我们的个人追求、失败和希望，与这些挣扎所折射的更宏大的社会力量联系起来。”
——迈拉·马克思·费里，威斯康辛大学
“论证缜密，条理清晰且论据充分……（这是）一本犀利而发人深省的著作，阅读过程令人愉悦。”
——《新政治家与社会》（New Statesman and Society）
“充满启发的分析。”
——《工作、就业与社会》（Work, Employment and Society）
爱作为当代宗教
事实上，爱的这些珍贵而神圣的面向并不只是我们自我陶醉的结果。若想理解为什么那么多人像是着了魔般陷入爱情狂潮，就需要往截然不同的领域—比如教育、科学进步、世界市场与技术风险—去深究。外部世界有大量抽象的事物正冲击着我们：统计数据、数字、公式，所有这些都在提示我们正处于危险境地，而这些信息又几乎都超出了我们的理解能力。于是，去爱就成了一种反抗的方式—借由这股情感力量，我们能够抵御那种飘忽难测、晦暗难明的存在处境。
爱的价值在于它提供的那种特殊而激烈的经验—具体、饱满、引人入胜、无从回避。在其他社会交往形态逐渐失去吸引力之时，即政治变得无关紧要，阶级被简化为统计数字，甚至同事之间也因为倒班或弹性工作制而难得见面之时，唯有爱情（以及它所引发的矛盾冲突—从谁洗碗这个永恒问题，到要怎样的性生活，从怎样养育孩子，到用自我揭露的方式彼此折磨）依旧占据着垄断地位：爱是你唯一可以真实接触自己和他人的地方。周遭的生活越是缺乏人情味，爱情就越具吸引力。它宛若一次神圣的感官浸润，就像办公室职员在林间慢跑时获得的那种舒畅一样，为那些天天跟数字打交道的人带来了同样的解脱—它让你重新感到自己活着。
缺乏传统的社会会制造出一系列偶像：电视、啤酒、足球、机车、精致鹅肝酱—几乎涵盖人生每个阶段的喜好。你可以加入俱乐部或和平倡议组织，或者保持远距离的友谊，以确保你仍然与某些人有共同话题。你也可以回归古老的神祇，或去发现新的崇拜对象，翻找遗迹，或研究星座。你甚至可以继续坚持阶级斗争，并且歌颂自由，尽管心里明白，那样的黄金岁月（若曾有过）早已不复存在。
与这些逃避途径相比，爱情的独特在于，它是有形的、具体的、个人的、当下的。情感上的动荡既无法推迟，也无法转移，无论男女双方是否情愿，都不得不做出回应。没有人能决定自己何时坠入或走出爱情，却可能在任何瞬间，像踩到陷阱一样，掉进一个全新的维度。因此，爱不是替代品或避雷针，也不是政治上理想的出口商品，更不仅仅是电视广告。当下这股爱情热潮，反映的正是当前的生活状态，以及市场强加给人们的那种匿名化、预制化模式—在这种模式里，人们的私人需求被无奈地排到了最后。
阶级、贫穷、宗教、家庭和爱国主义等老问题结束以后，又有新问题出现：它有时以不确定、焦虑、无法满足，也注定无法满足的渴望的面貌出现，有时则以色情、女性主义和心理治疗的方式清楚地呈现。可渐渐地，这个问题开始展现自身的光芒与节奏，为人们描绘了比升职加薪、换新电脑或薪酬不公等起伏更为诱人的前景。
“被爱，意味着有人告诉你‘你不会死’。”当我们愈发意识到自身的有限、孤独与脆弱，这种灼热的希望就显得愈加美好且令人无法抗拒。疾病与死亡，个人的不幸与危机都是检验爱情誓言是真诚还是谎言的时刻，就此而言，爱，这个世俗宗教可以宣称它与其他宗教一样能赋予生命意义。反过来看，对死亡的恐惧会粉碎日常生活，让一切看起来疑点重重；而在痛苦与恐惧之际，爱情则获得了新的维度。原本脆弱又精心构筑的外壳，在这一瞬间（至少暂时地）出现了缝隙，放任“为什么？”“为了什么？”之类的问题涌入，那些对失而复得的相伴时光的渴望也随之涌现。
随着宗教对人们的束缚逐渐松动，人们开始在私密的圣所中寻求慰藉。爱情所承载的希望，不仅仅是亲密与性爱带来的满足。床笫之欢是一种形式，病榻上的相互照料又是另一种形式。爱情的力量表现在它能够接纳软弱、衰老、错误、疏忽，甚至罪行。至于“无论富贵或贫穷”之类的誓言究竟能否兑现，其他宗教也同样要面对这个问题。病痛也会催生出一种新的虔诚；在对所爱之人倾注感情，从而弥补自身过失与不足的愿望背后，潜藏着这样一种信念：爱情是一种告解行为，常常也是对冷漠社会的一种姿态。
将爱情与宗教类比，视其为给生活带来意义的力量，这种类比会在爱情本身终结时宣告结束。在这个当代宗教里，爱情的终结依旧毫无意义；或只有在“为了爱”的名义下、通过恋人间的相互体谅而分手，这才勉强有了一点意义。也许对于未来世代而言，换爱人会像换工作一样平常，爱情的流动也会成为社会流动的一种形式，但就当下来看，离婚法庭上层出不穷的纠纷指向的却是相反的局面。
相信爱情，就意味着被当下所左右：此时此地，你和我，我们的相互承诺，以及我们如何践行。拖延是不被允许的，我们也没法指望上帝帮忙或将幸福推迟到来世的空间。即便在这个世界失败了，也不会有一个仁慈的天堂来满足我们彼此间那些不合时宜的冲突和过高的期望。爱情冷酷无情，必须即刻兑现。
信仰爱情意味着爱你的爱人，却不一定爱你的邻居，并且这份爱随时可能转化为恨。前任爱人们一旦失去现任身份，也便失去了家园，连居留许可也不复存在；他们无权寻求庇护。没有被爱，就意味着被抛弃，这也是心理治疗师们（那些被离婚摧残的人的重症监护室）能写出无数专题的领域。对爱情的信仰制造出两群不稳定的人：一是现任爱人们，数量大抵稳定，但个体随时在更换；另一个是前任爱人们，随着现任们的不断替换而日渐增多。于是，人们在局内人和局外人之间穿梭往来—有的人仍然被祝福，有的人已失去祝福；他们曾经亲密，如今却关系疏离，依旧各自寻找最终能带来满足的爱情。
爱情与宗教之间互有异同。爱是私人化的宇宙，宗教则与现实中掌握权力的各种体制结盟。在爱情里，恋人就是他们自己的教会、自己的祭司、自己的圣经—即便有时他们会求助治疗师来帮忙解读这些经文。他们必须自行制定规则和禁忌；形形色色的私人爱情体系层出不穷，而一旦这对情侣不再以彼此信仰的祭司姿态相待，这些体系也就失去了神奇的力量，甚至随之瓦解。
爱巢是由恋人之间用来消除陌生感并赋予这段关系一段过去的种种象征元素所构筑的。他们将这巢装点成二人世界的中心，变出一张飞毯，承载共同的梦想。如此一来，那些崇拜对象、牺牲奉献、隆重仪式，甚至熏香和日常礼仪，都共同构成了我们得以在其中相爱的可见场域。这份私密的信仰更多地依赖个人的方式被设计、发明并妆点，而不是让官方来认证或管理：依偎在米老鼠和泰迪熊旁，认可黄色作为爱的颜色，在秘密世界里为彼此取特别昵称……所有这些努力都是为了对抗那种挥之不去的恐惧：万一有一天爱情结束，一切都会失去甚至被遗忘。
宗教的界域横跨此世与彼岸、开始与结束、时间与永恒、生命与死亡，因此常被视作不受时光侵蚀、亘古不变。相反地，爱的界域狭窄又特定，仅限于你和我所构成的小小世界，除此之外别无他物；它排斥异己、逻辑自私，甚至可能显得不公或残酷；它带着某种任意性，游离在法律的范畴之外。它的种种戒律往往与他人或社会的其他诉求相冲突，而其原则也能抵挡任何标准化的尝试。
也正因为如此，爱情成为对抗个体化危机最理想的意识形态。它强调每个人都不同，却又为那些形单影只的个体提供一种在一起的可能。它不依赖过时的地位、金钱或法律规定，只依赖真实而直接的情感，以及对于这种情感正当性的信仰，还有投射到对方身上的信念。在这当中，立法者就是恋人本身，他们用彼此相爱的喜悦来确立法条。
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